Jnana Yoga

Jnana Yoga

Swami Vivekananda

Swami Vivekananda

Livro: Jnana Yoga

Autor: Swami Vivekananda

Editor do e-book: Tito Dutta

Preço: Gratuito

Licença: Esta obra foi publicada antes de 1º de janeiro de 1923. Esta obra está em domínio público mundialmente.

Permissão: Você é livre para copiar, compartilhar, distribuir este e-book.

Ano: Abril,

Índice

CAPÍTULO I

A NECESSIDADE DA RELIGIÃO

CAPÍTULO II

A VERDADEIRA NATUREZA DO HOMEM

CAPÍTULO III

MAYA E ILUSÃO

CAPÍTULO IV

MAYA E A EVOLUÇÃO DA CONCEPÇÃO DE DEUS

CAPÍTULO V

MAYA E LIBERDADE

CAPÍTULO VI

O ABSOLUTO E A MANIFESTAÇÃO

CAPÍTULO VII

DEUS EM TUDO

CAPÍTULO VIII

REALIZAÇÃO

CAPÍTULO IX

UNIDADE NA DIVERSIDADE

CAPÍTULO X

A LIBERDADE DA ALMA

CAPÍTULO XI

O COSMOS: O MACROCOSMO

CAPÍTULO XII

O COSMOS: O MICROCOSMO

CAPÍTULO XIII

IMORTALIDADE

CAPÍTULO XIV

O ATMAN

CAPÍTULO XV

O ATMAN: SEU CATIVEIRO E SUA LIBERDADE

CAPÍTULO XVI

O HOMEM REAL E O HOMEM APARENTE

CAPÍTULO I — A NECESSIDADE DA RELIGIÃO

(Proferido em Londres)

De todas as forças que trabalharam e ainda trabalham para moldar os destinos da raça humana, nenhuma, certamente, é mais potente do que aquela cuja manifestação chamamos de religião.

Todas as organizações sociais têm como pano de fundo, em algum lugar, o funcionamento dessa força peculiar, e o maior impulso de coesão já posto em ação entre as unidades humanas foi derivado desse poder.

É óbvio para todos nós que, em muitos casos, os laços da religião se mostraram mais fortes do que os laços de raça, ou de clima, ou mesmo de descendência.

É um fato bem conhecido que pessoas que adoram o mesmo Deus, crendo na mesma religião, permaneceram unidas umas às outras com muito mais força e constância do que pessoas de apenas a mesma descendência, ou mesmo irmãos.

Várias tentativas foram feitas para traçar os primórdios da religião.

Em todas as religiões antigas que chegaram até nós nos dias de hoje, encontramos uma afirmação feita — que todas são sobrenaturais, que sua gênese não está, por assim dizer, no cérebro humano, mas que se originaram em algum lugar fora dele.

Duas teorias ganharam alguma aceitação entre os estudiosos modernos.

Uma é a teoria espiritual da religião; a outra, a evolução da ideia do Infinito.

Um partido sustenta que a adoração aos ancestrais é o começo das ideias religiosas; o outro, que a religião se origina na personificação dos poderes da natureza.

O homem quer manter viva a memória de seus parentes mortos e pensa que eles continuam vivendo mesmo quando o corpo está dissolvido, e quer colocar alimento para eles e, em certo sentido, adorá-los.

Disso surgiu o crescimento que chamamos de religião.

Estudando as religiões antigas dos egípcios, babilônios, chineses e muitas outras raças na América e em outros lugares, encontramos vestígios muito claros de que esse culto aos ancestrais foi o começo da religião.

Entre os antigos egípcios, a primeira ideia da alma era a de um duplo.

Todo corpo humano continha em si outro ser muito semelhante a ele; e quando um homem morria, esse duplo saía do corpo e, no entanto, continuava vivendo. Mas a vida do duplo durava apenas enquanto o corpo morto permanecesse intacto, e é por isso que encontramos entre os egípcios tanta solicitude em manter o corpo sem danos.

E é por isso que eles construíram aquelas enormes pirâmides nas quais preservavam os corpos.

Pois, se qualquer parte do corpo externo fosse ferida, o duplo seria correspondentemente prejudicado.

Isso é claramente culto aos ancestrais.

Com os antigos babilônios, encontramos a mesma ideia do duplo, mas com uma variação.

O duplo perdia todo senso de amor; ele assustava os vivos para que lhe dessem comida e bebida e o ajudassem de várias maneiras.

Ele até perdia todo afeto por seus próprios filhos e por sua própria esposa.

Entre os antigos hindus também, encontramos vestígios desse culto aos ancestrais.

Entre os chineses, a base de sua religião também pode ser dita como o culto aos ancestrais, e ele ainda permeia toda a extensão daquele vasto país.

Na verdade, a única religião que realmente se pode dizer que floresce na China é o culto aos ancestrais.

Assim, parece, por um lado, que se faz uma posição muito boa para aqueles que sustentam a teoria do culto aos ancestrais como o começo da religião.

Por outro lado, há estudiosos que, a partir da antiga literatura ariana, mostram que a religião se originou na adoração à natureza.

Embora na Índia encontremos provas do culto aos ancestrais em toda parte, ainda assim, nos registros mais antigos, não há nenhum vestígio disso.

No Rig-Veda Samhita, o mais antigo registro da raça ariana, não encontramos nenhum vestígio disso. Estudiosos modernos pensam que é a adoração à natureza que ali se encontra.

A mente humana parece se esforçar para dar uma espiada por trás dos bastidores.

A aurora, o entardecer, o furacão, as forças estupendas e gigantescas da natureza, suas belezas, estas exerceram a mente humana, e ela aspira a ir além, a compreender algo sobre elas.

Na luta, eles dotam esses fenômenos de atributos pessoais, dando-lhes almas e corpos, ora belos, ora transcendentes.

Toda tentativa termina por tornar esses fenômenos abstrações, personalizadas ou não.

Assim também se verifica com os antigos gregos; toda a sua mitologia é simplesmente essa adoração da natureza abstraída.

Assim também com os antigos germânicos, os escandinavos e todas as outras raças arianas.

Dessa forma, também deste lado, um argumento muito forte foi apresentado, de que a religião tem sua origem na personificação dos poderes da natureza.

Essas duas visões, embora pareçam contraditórias, podem ser reconciliadas em uma terceira base, que, para mim, é o germe real da religião, e que proponho chamar de luta para transcender as limitações dos sentidos.

Ou o homem vai buscar os espíritos de seus ancestrais, os espíritos dos mortos, isto é, ele quer vislumbrar o que existe após a dissolução do corpo, ou deseja compreender o poder que opera por trás dos estupendos fenômenos da natureza.

Seja qual for o caso, uma coisa é certa: ele tenta transcender as limitações dos sentidos.

Ele não pode permanecer satisfeito com seus sentidos; ele quer ir além deles.

A explicação não precisa ser misteriosa.

Para mim, parece muito natural que o primeiro vislumbre de religião venha através dos sonhos.

A primeira ideia de imortalidade o homem pode muito bem obter através dos sonhos.

Não é esse um estado maravilhosíssimo? E sabemos que crianças e mentes incultas encontram muito pouca diferença entre sonhar e seu estado desperto.

O que pode ser mais natural do que eles descobrirem, por lógica natural, que mesmo durante o estado de sono, quando o corpo está aparentemente morto, a mente continua com todos os seus intrincados funcionamentos? Que admiração que os homens cheguem imediatamente à conclusão de que, quando este corpo for dissolvido para sempre, o mesmo funcionamento continuará? Isso, para mim, seria uma explicação mais natural do sobrenatural, e através dessa ideia do sonho a mente humana ascende a concepções cada vez mais elevadas.

É claro que, com o tempo, a vasta maioria da humanidade descobriu que esses sonhos não são verificados pelos seus estados de vigília, e que durante o estado de sonho não é que o homem tenha uma existência nova, mas simplesmente que ele recapitula as experiências do estado desperto.

Mas nessa época a busca já havia começado, e a busca era interior, e o homem continuou indagando mais profundamente sobre os diferentes estágios da mente e descobriu estados superiores tanto ao de vigília quanto ao de sonho.

Esse estado de coisas encontramos em todas as religiões organizadas do mundo, chamado de êxtase ou inspiração.

Em todas as religiões organizadas, seus fundadores, profetas e mensageiros são declarados como tendo entrado em estados de mente que não eram nem de vigília nem de sono, nos quais eles se depararam face a face com uma nova série de fatos relacionados ao que se chama de reino espiritual.

Eles perceberam as coisas lá com muito mais intensidade do que percebemos os fatos ao nosso redor em nosso estado de vigília.

Tomemos, por exemplo, as religiões dos brâmanes.

Os Vedas são ditos como tendo sido escritos por Rishis.

Esses Rishis eram sábios que perceberam certos fatos.

A definição exata da palavra sânscrita Rishi é um Vidente de Mantras — dos pensamentos transmitidos nos hinos védicos.

Esses homens declararam que haviam percebido — sentido, se essa palavra pode ser usada com relação ao supersensorial — certos fatos, e esses fatos eles procederam a registrar.

Encontramos a mesma verdade declarada tanto entre os judeus quanto entre os cristãos.

Algumas exceções podem ser levantadas no caso dos budistas, conforme representados pela seita meridional.

Pode-se perguntar — se os budistas não acreditam em qualquer Deus ou alma, como pode sua religião ser derivada do estado supersensorial de existência? A resposta a isso é que mesmo os budistas encontram uma lei moral eterna, e essa lei moral não foi deduzida por raciocínio em nosso sentido da palavra. Mas Buda a encontrou, a descobriu, em um estado supersensorial.

Aqueles de vocês que estudaram a vida de Buda, mesmo que brevemente, conforme apresentada naquele belo poema, A Luz da Ásia, podem lembrar que Buda é representado sentado sob a árvore Bo até alcançar aquele estado supersensorial de mente.

Todos os seus ensinamentos vieram através disso, e não através de cogitações intelectuais.

Assim, uma declaração tremenda é feita por todas as religiões: que a mente humana, em certos momentos, transcende não apenas as limitações dos sentidos, mas também o poder do raciocínio.

Ele então se depara face a face com fatos que jamais poderia ter sentido, jamais poderia ter deduzido pela razão.

Esses fatos são a base de todas as religiões do mundo.

É claro que temos o direito de questionar esses fatos, de submetê-los ao teste da razão.

No entanto, todas as religiões existentes no mundo reivindicam para a mente humana esse poder peculiar de transcender os limites dos sentidos e os limites da razão; e esse poder elas apresentam como uma declaração de fato.

À parte da consideração da questão de até que ponto esses fatos reivindicados pelas religiões são verdadeiros, encontramos uma característica comum a todos eles.

São todos abstrações, em contraste com as descobertas concretas da física, por exemplo; e em todas as religiões altamente organizadas eles assumem a forma mais pura de Abstração Unitária, seja na forma de uma Presença Abstraída, como um Ser Onipresente, como uma Personalidade Abstrata chamada Deus, como uma Lei Moral, ou na forma de uma Essência Abstrata subjacente a toda existência.

Nos tempos modernos, também, as tentativas feitas para pregar religiões sem apelar ao estado supersensorial da mente tiveram que retomar as antigas abstrações dos Antigos e dar-lhes nomes diferentes, como "Lei Moral", "Unidade Ideal", e assim por diante, mostrando assim que essas abstrações não estão nos sentidos.

Nenhum de nós viu ainda um "Ser Humano Ideal", e no entanto nos dizem para acreditar nele. Nenhum de nós viu ainda um homem perfeitamente ideal, e sem esse ideal não podemos progredir.

Assim, este único fato se destaca de todas essas diferentes religiões: que existe uma Abstração Unitária Ideal, que é colocada diante de nós, seja na forma de uma Pessoa ou de um Ser Impessoal, ou de uma Lei, ou de uma Presença, ou de uma Essência.

Estamos sempre lutando para nos elevar até esse ideal.

Todo ser humano, seja quem for e onde quer que esteja, tem um ideal de poder infinito.

Todo ser humano tem um ideal de prazer infinito.

A maioria das obras que encontramos ao nosso redor, as atividades exibidas em toda parte, devem-se à luta por esse poder infinito ou por esse prazer infinito.

Mas alguns poucos descobrem rapidamente que, embora estejam lutando por poder infinito, não é através dos sentidos que ele pode ser alcançado.

Eles descobrem muito cedo que esse prazer infinito não pode ser obtido através dos sentidos, ou, em outras palavras, os sentidos são limitados demais, e o corpo é limitado demais, para expressar o Infinito.

Manifestar o Infinito através do finito é impossível, e, mais cedo ou mais tarde, o homem aprende a abandonar a tentativa de expressar o Infinito através do finito.

Esse abandono, essa renúncia à tentativa, é o pano de fundo da ética.

A renúncia é a própria base sobre a qual a ética se sustenta.

Nunca houve um código ético pregado que não tivesse a renúncia como seu fundamento.

A ética sempre diz: "Não eu, mas tu." Seu lema é: "Não o eu, mas o não-eu." As vãs ideias de individualismo, às quais o homem se apega quando tenta encontrar esse Poder Infinito ou esse Prazer Infinito através dos sentidos, têm de ser abandonadas — dizem as leis da ética.

Você tem de se colocar em último lugar, e os outros antes de você.

Os sentidos dizem: "Eu primeiro." A ética diz: "Devo me colocar em último." Assim, todos os códigos de ética baseiam-se nessa renúncia; destruição, não construção, do indivíduo no plano material.

Esse Infinito jamais encontrará expressão no plano material, nem é possível ou concebível.

Então, o homem tem de abandonar o plano da matéria e ascender a outras esferas para buscar uma expressão mais profunda desse Infinito.

Dessa maneira, as várias leis éticas estão sendo moldadas, mas todas têm essa ideia central: a eterna abnegação.

A perfeita aniquilação do eu é o ideal da ética.

As pessoas ficam sobressaltadas se lhes é pedido que não pensem em suas individualidades.

Elas parecem ter muito medo de perder o que chamam de sua individualidade.

Ao mesmo tempo, esses mesmos homens declarariam corretos os mais elevados ideais da ética, sem jamais pensar por um momento que o escopo, a meta, a ideia de toda ética é a destruição, e não a construção, do indivíduo.

Padrões utilitaristas não podem explicar as relações éticas dos homens, pois, em primeiro lugar, não podemos derivar quaisquer leis éticas de considerações de utilidade.

Sem a sanção sobrenatural, como é chamada, ou a percepção do superconsciente, como prefiro denominá-la, não pode haver ética.

Sem a luta rumo ao Infinito não pode haver ideal.

Qualquer sistema que queira confinar os homens aos limites de suas próprias sociedades não é capaz de encontrar uma explicação para as leis éticas da humanidade.

O utilitarista quer que abandonemos a luta após o Infinito, o alcance do Suprassensível, como impraticável e absurdo, e, no mesmo fôlego, pede-nos que adotemos a ética e façamos o bem à sociedade.

Por que deveríamos fazer o bem? Fazer o bem é uma consideração secundária.

Devemos ter um ideal.

A ética em si não é o fim, mas o meio para o fim.

Se o fim não existe, por que deveríamos ser éticos? Por que deveria eu fazer o bem aos outros homens e não prejudicá-los? Se a felicidade é a meta da humanidade, por que não deveria eu me fazer feliz e aos outros infelizes? O que me impede? Em segundo lugar, a base da utilidade é demasiado estreita.

Todas as formas e métodos sociais atuais derivam da sociedade tal como existe, mas que direito tem o utilitarista de assumir que a sociedade é eterna? A sociedade não existia em eras passadas, possivelmente não existirá em eras futuras.

Muito provavelmente é uma das etapas transitórias pelas quais estamos avançando rumo a uma evolução superior, e qualquer lei que derive somente da sociedade não pode ser eterna, não pode abranger todo o campo da natureza humana.

Na melhor das hipóteses, portanto, as teorias utilitaristas só podem funcionar sob as condições sociais presentes.

Além disso, não têm valor algum.

Mas uma moralidade, um código ético, derivado da religião e da espiritualidade, tem todo o homem infinito como seu escopo.

Ela abrange o indivíduo, mas suas relações são com o Infinito, e abrange também a sociedade — porque a sociedade nada mais é do que números desses indivíduos agrupados; e como se aplica ao indivíduo e às suas relações eternas, deve necessariamente aplicar-se a toda a sociedade, em qualquer condição em que ela se encontre em um dado momento.

Assim vemos que há sempre a necessidade da religião espiritual para a humanidade.

O homem não pode pensar sempre na matéria, por mais prazerosa que ela possa ser.

Foi dito que atenção demasiada às coisas espirituais perturba nossas relações práticas neste mundo.

Já nos dias do sábio chinês Confúcio, foi dito: "Cuidemos deste mundo: e então, quando terminarmos com este mundo, cuidaremos do outro mundo." É muito bom que cuidemos deste mundo.

Mas se atenção demasiada ao espiritual pode afetar um pouco nossas relações práticas, atenção demasiada ao chamado prático nos prejudica aqui e no além.

Torna-nos materialistas.

Pois o homem não deve considerar a natureza como sua meta, mas algo superior.

O homem é homem enquanto luta para elevar-se acima da natureza, e essa natureza é tanto interna quanto externa.

Não apenas compreende as leis que regem as partículas de matéria fora de nós e em nossos corpos, mas também a natureza mais sutil interna, que é, de fato, a força motriz que governa a externa.

É bom e muito grandioso conquistar a natureza externa, mas ainda mais grandioso é conquistar nossa natureza interna.

É grandioso e bom conhecer as leis que regem as estrelas e os planetas; é infinitamente mais grandioso e melhor conhecer as leis que regem as paixões, os sentimentos e a vontade da humanidade.

Essa conquista do homem interior, a compreensão dos segredos dos sutis mecanismos que existem dentro da mente humana, e o conhecimento de suas maravilhosas verdades, pertencem inteiramente à religião.

A natureza humana — a natureza humana comum, quero dizer — deseja ver grandes fatos materiais.

O homem comum não consegue entender nada que seja sutil.

Bem foi dito que as massas admiram o leão que mata mil cordeiros, sem jamais pensar por um momento que isso é a morte dos cordeiros.

Embora seja um triunfo momentâneo para o leão; porque elas encontram prazer apenas nas manifestações da força física.

Assim é com a maioria comum da humanidade.

Elas compreendem e encontram prazer em tudo que é externo.

Mas em toda sociedade há uma parcela cujos prazeres não estão nos sentidos, mas além deles, e que de vez em quando vislumbra algo mais elevado que a matéria e luta para alcançá-lo. E se lermos a história das nações nas entrelinhas, sempre descobriremos que a ascensão de uma nação vem com um aumento no número de tais homens; e o declínio começa quando essa busca pelo Infinito, por mais vã que os utilitaristas a chamem, cessa.

Ou seja, a mola mestra da força de cada raça reside em sua espiritualidade, e a morte dessa raça começa no dia em que a espiritualidade enfraquece e o materialismo ganha terreno.

Assim, além dos fatos sólidos e das verdades que podemos aprender com a religião, além dos confortos que podemos obter dela, a religião, como ciência, como estudo, é o exercício mais grandioso e mais saudável que a mente humana pode ter.

Essa busca pelo Infinito, essa luta para apreender o Infinito, esse esforço para ir além das limitações dos sentidos — para fora da matéria, por assim dizer — e para evoluir o homem espiritual — esse esforço dia e noite para tornar o Infinito uno com nosso ser — essa própria luta é a mais grandiosa e gloriosa que o homem pode empreender.

Algumas pessoas encontram o maior prazer em comer.

Não temos o direito de dizer que não deveriam.

Outras encontram o maior prazer em possuir certas coisas.

Não temos o direito de dizer que não deveriam.

Mas eles também não têm o direito de dizer "não" ao homem que encontra seu mais alto prazer no pensamento espiritual.

Quanto mais baixa a organização, maior o prazer nos sentidos.

Muito poucos homens podem comer uma refeição com o mesmo entusiasmo de um cão ou de um lobo.

Mas todos os prazeres do cão ou do lobo foram, por assim dizer, para os sentidos.

Os tipos mais baixos de humanidade em todas as nações encontram prazer nos sentidos, enquanto os cultos e os educados o encontram no pensamento, na filosofia, nas artes e nas ciências.

A espiritualidade é um plano ainda mais elevado.

Sendo o assunto infinito, esse plano é o mais alto, e o prazer ali é o mais elevado para aqueles que podem apreciá-lo. Assim, mesmo no terreno utilitário de que o homem deve buscar o prazer, ele deveria cultivar o pensamento religioso, pois é o mais alto prazer que existe.

Portanto, a religião, como estudo, parece-me absolutamente necessária.

Podemos vê-la em seus efeitos.

É a maior força motriz que move a mente humana. Nenhum outro ideal pode infundir em nós a mesma massa de energia que o espiritual.

Até onde vai a história humana, é óbvio para todos nós que este tem sido o caso e que seus poderes não estão mortos.

Não nego que os homens, em bases simplesmente utilitárias, possam ser muito bons e morais.

Houve muitos grandes homens neste mundo perfeitamente sãos, morais e bons, simplesmente em bases utilitárias.

Mas os impulsionadores do mundo, homens que trazem, por assim dizer, uma massa de magnetismo para o mundo, cujo espírito trabalha em centenas e milhares, cuja vida acende outros com um fogo espiritual — tais homens, sempre vemos, têm essa base espiritual.

Sua força motriz veio da religião.

A religião é a maior força motriz para realizar aquela energia infinita que é o direito inato e a natureza de todo homem.

Na construção do caráter, na promoção de tudo o que é bom e grande, na obtenção de paz para os outros e paz para si mesmo, a religião é a mais alta força motriz e, portanto, deve ser estudada desse ponto de vista.

A religião deve ser estudada em uma base mais ampla do que antes.

Todas as ideias estreitas, limitadas e beligerantes de religião têm de desaparecer. Todas as ideias sectárias e ideias tribais ou nacionais de religião devem ser abandonadas. Que cada tribo ou nação tenha seu próprio Deus particular e pense que todos os outros estão errados é uma superstição que deveria pertencer ao passado.

Todas essas ideias devem ser abandonadas.

À medida que a mente humana se amplia, seus passos espirituais também se alargam.

Chegou o momento em que um homem não pode registrar um pensamento sem que ele alcance todos os cantos da terra; por meios meramente físicos, entramos em contato com o mundo inteiro; assim, as futuras religiões do mundo terão de se tornar tão universais, tão amplas.

Os ideais religiosos do futuro devem abranger tudo o que existe no mundo e que seja bom e grande e, ao mesmo tempo, ter escopo infinito para o desenvolvimento futuro.

Tudo o que foi bom no passado deve ser preservado; e as portas devem permanecer abertas para acréscimos futuros ao estoque já existente.

As religiões também devem ser inclusivas e não olhar com desprezo umas para as outras porque seus ideais particulares de Deus são diferentes.

Em minha vida, vi muitos homens espirituais, muitas pessoas sensatas, que não acreditavam em Deus de modo algum — isto é, não no nosso sentido da palavra.

Talvez eles compreendessem Deus melhor do que nós jamais poderemos. A ideia pessoal de Deus ou a impessoal, a Lei Moral infinita, ou o Homem Ideal — tudo isso tem de entrar na definição de religião.

E quando as religiões se tornarem assim ampliadas, seu poder para o bem terá aumentado cem vezes mais.

As religiões, tendo tremendo poder nelas, muitas vezes causaram mais dano ao mundo do que bem, simplesmente por causa de sua estreiteza e limitações.

Mesmo no tempo presente, encontramos muitas seitas e sociedades, com quase as mesmas ideias, lutando entre si, porque uma não quer apresentar essas ideias exatamente da mesma maneira que outra.

Portanto, as religiões terão de se ampliar.

As ideias religiosas terão de se tornar universais, vastas e infinitas; e somente então teremos a mais plena manifestação da religião, pois o poder da religião apenas começou a se manifestar no mundo.

Às vezes se diz que as religiões estão desaparecendo, que as ideias espirituais estão morrendo no mundo.

Para mim, parece que elas apenas começaram a crescer.

O poder da religião, ampliado e purificado, vai penetrar cada parte da vida humana.

Enquanto a religião esteve nas mãos de poucos escolhidos ou de um corpo de sacerdotes, ela esteve em templos, igrejas, livros, dogmas, cerimônias, formas e rituais.

Mas quando chegarmos ao conceito real, espiritual e universal, então, e somente então, a religião se tornará real e viva; ela entrará em nossa própria natureza, viverá em cada movimento nosso, penetrará cada poro da nossa sociedade e será infinitamente mais um poder para o bem do que jamais foi antes.

O que se faz necessário é um sentimento de comunhão entre os diferentes tipos de religião, visto que todos subsistem ou caem juntos — um sentimento de comunhão que brote do respeito mútuo e da estima recíproca, e não a expressão condescendente, paternalista e mesquinha de boa vontade, infelizmente em voga no presente momento entre muitos.

E, acima de tudo, isso é necessário entre os tipos de expressão religiosa oriundos do estudo dos fenômenos mentais — infelizmente, ainda hoje reivindicando com exclusividade o nome de religião — e aquelas expressões de religião cujas cabeças, por assim dizer, penetram mais profundamente nos segredos do céu, embora seus pés estejam apegados à terra, refiro-me às chamadas ciências materialistas.

Para estabelecer essa harmonia, ambos os lados terão de fazer concessões, por vezes muito amplas, mais ainda, por vezes dolorosas, mas cada um se encontrará melhor pelo sacrifício e mais avançado na verdade.

E, no fim, o conhecimento confinado ao domínio do tempo e do espaço se encontrará e se tornará uno com aquele que está além de ambos, onde a mente e os sentidos não podem alcançar — o Absoluto, o Infinito, o Uno sem segundo.

CAPÍTULO II — A VERDADEIRA NATUREZA DO HOMEM

(Proferido em Londres)

Grande é a tenacidade com que o homem se apega aos sentidos.

Contudo, por mais substancial que ele possa julgar o mundo externo em que vive e se move, chega um momento na vida dos indivíduos e das raças em que, involuntariamente, eles perguntam: "Isto é real?" Para a pessoa que nunca encontra um instante para questionar as credenciais de seus sentidos, cujo cada momento está ocupado com algum tipo de gozo sensorial — até para ela a morte chega, e ela também é compelida a perguntar: "Isto é real?" A religião começa com essa pergunta e termina com sua resposta.

Mesmo no passado remoto, onde a história registrada não pode nos auxiliar, na misteriosa luz da mitologia, de volta ao crepúsculo indistinto da civilização, encontramos a mesma pergunta sendo feita: "O que se torna isto? O que é real?"

Um dos mais poéticos dos Upanishads, o Katha Upanishad, começa com a indagação: "Quando um homem morre, há uma disputa.

Uma parte declara que ele se foi para sempre, a outra insiste que ele ainda vive.

Qual é a verdade?" Várias respostas têm sido dadas.

Toda a esfera da metafísica, da filosofia e da religião está realmente repleta de várias respostas a essa pergunta.

Ao mesmo tempo, tentativas têm sido feitas para suprimi-la, para pôr fim à inquietação da mente que pergunta: "O que há além? O que é real?" Mas enquanto a morte existir, todas essas tentativas de supressão sempre se mostrarão infrutíferas.

Podemos falar sobre não ver nada além e manter todas as nossas esperanças e aspirações confinadas ao momento presente, e nos esforçar arduamente para não pensar em nada além do mundo dos sentidos; e, talvez, tudo ao redor ajude a nos manter limitados dentro de seus estreitos limites.

O mundo inteiro pode se combinar para nos impedir de nos expandirmos para além do presente.

No entanto, enquanto houver morte, a pergunta deve surgir repetidamente: "É a morte o fim de todas essas coisas às quais nos apegamos, como se fossem as mais reais de todas as realidades, as mais substanciais de todas as substâncias?" O mundo desaparece em um instante e se vai.

De pé à beira de um precipício, além do qual está o abismo infinito e escancarado, toda mente, por mais endurecida que seja, é obrigada a recuar e perguntar: "Isto é real?" As esperanças de uma vida inteira, construídas pouco a pouco com todas as energias de uma grande mente, desaparecem em um segundo.

São elas reais? Esta pergunta deve ser respondida.

O tempo nunca diminui seu poder; por outro lado, acrescenta força a ele.

Então, há o desejo de ser feliz.

Corremos atrás de tudo para nos tornarmos felizes; perseguimos nossa carreira louca no mundo externo dos sentidos.

Se você perguntar ao jovem para quem a vida é bem-sucedida, ele declarará que ela é real; e ele realmente pensa assim. Talvez, quando o mesmo homem envelhecer e descobrir que a fortuna sempre lhe escapa, ele então declarará que é o destino.

Ele descobre, por fim, que seus desejos não podem ser realizados.

Onde quer que vá, há uma muralha adamantina além da qual ele não pode passar.

Toda atividade dos sentidos resulta em uma reação.

Tudo é evanescente.

Prazer, miséria, luxo, riqueza, poder e pobreza, até mesmo a própria vida, são todos evanescentes.

Duas posições restam à humanidade.

Uma é acreditar, com os niilistas, que tudo é nada, que nada sabemos, que nunca podemos saber nada, seja sobre o futuro, o passado, ou mesmo o presente.

Pois devemos lembrar que aquele que nega o passado e o futuro e quer se ater ao presente é simplesmente um louco.

Poder-se-ia igualmente negar o pai e a mãe e afirmar o filho.

Seria igualmente lógico.

Negar o passado e o futuro implica inevitavelmente negar também o presente.

Esta é uma posição, a dos niilistas.

Nunca vi um homem que pudesse realmente tornar-se niilista por um minuto.

É muito fácil falar.

Depois, há a outra posição — buscar uma explicação, buscar o real, descobrir no meio deste mundo eternamente mutável e evanescente tudo aquilo que é real.

Neste corpo, que é um agregado de moléculas de matéria, existe algo que seja real? Esta tem sido a busca ao longo de toda a história da mente humana.

Nos tempos mais antigos, encontramos frequentemente vislumbres de luz adentrando as mentes dos homens.

Encontramos o homem, mesmo então, dando um passo além deste corpo, encontrando algo que não é este corpo externo, embora muito semelhante a ele, muito mais completo, muito mais perfeito, e que permanece mesmo quando este corpo é dissolvido.

Lemos nos hinos do Rig-Veda, dirigidos ao Deus do Fogo que queima um corpo morto: "Carrega-o, ó Fogo, em teus braços suavemente, dá-lhe um corpo perfeito, um corpo luminoso, carrega-o para onde os pais vivem, onde não há mais tristeza, onde não há mais morte." A mesma ideia encontrareis presente em todas as religiões.

E obtemos outra ideia junto com essa. É um fato significativo que todas as religiões, sem uma única exceção, sustentam que o homem é uma degeneração do que foi, quer revistam isso em palavras mitológicas, quer na linguagem clara da filosofia, quer nas belas expressões da poesia.

Este é o único fato que emerge de toda escritura e de toda mitologia: que o homem que é, é uma degeneração do que foi.

Este é o cerne da verdade dentro da história da queda de Adão na escritura judaica.

Isso é repetido uma e outra vez nas escrituras dos hindus; o sonho de um período que eles chamam de Era da Verdade, quando nenhum homem morria a menos que desejasse morrer, quando podia manter seu corpo pelo tempo que quisesse, e sua mente era pura e forte.

Não havia mal nem miséria; e a era presente é uma corrupção daquele estado de perfeição.

Ao lado disso, encontramos a história do dilúvio em toda parte.

Essa história em si é uma prova de que esta era presente é tida por toda religião como uma corrupção de uma era anterior.

Foi se tornando cada vez mais corrupta até que o dilúvio varreu uma grande porção da humanidade, e novamente a série ascendente começou.

Está subindo lentamente de novo para alcançar uma vez mais aquele estado primitivo de pureza.

Vós todos estais cientes da história do dilúvio no Antigo Testamento.

A mesma história era corrente entre os antigos babilônios, egípcios, chineses e hindus.

Manu, um grande sábio da antiguidade, orava na margem do Ganga, quando um pequeno peixinho veio a ele em busca de proteção, e ele o colocou num pote de água que tinha diante de si.

"O que desejas?" perguntou Manu.

O pequeno peixinho declarou que era perseguido por um peixe maior e queria proteção.

Manu levou o peixinho para sua casa, e pela manhã ele havia crescido até o tamanho do pote e disse: "Não posso mais viver neste pote". Manu o colocou num tanque, e no dia seguinte ele estava tão grande quanto o tanque e declarou que não podia mais viver ali.

Então Manu teve de levá-lo a um rio, e pela manhã o peixe encheu o rio.

Então Manu o colocou no oceano, e ele declarou: "Manu, eu sou o Criador do universo.

Assumi esta forma para vir e te avisar que inundarei o mundo.

Constrói uma arca e nela coloca um par de cada espécie de animal, e deixa tua família entrar na arca, e do meio das águas se projetará meu chifre.

Amarrarás a arca a ele; e quando o dilúvio baixar, saí e povoai a terra." Assim o mundo foi inundado, e Manu salvou sua própria família e dois de cada espécie de animal e sementes de cada planta.

Quando o dilúvio baixou, ele veio e povoou o mundo; e todos nós somos chamados "homens", porque somos a progênie de Manu.

Agora, a linguagem humana é a tentativa de expressar a verdade que está dentro.

Estou plenamente convencido de que um bebê cuja linguagem consiste em sons ininteligíveis está tentando expressar a mais elevada filosofia, apenas o bebê não tem os órgãos para expressá-la nem os meios.

A diferença entre a linguagem dos mais elevados filósofos e as emissões dos bebês é uma diferença de grau e não de espécie.

O que chamais de linguagem mais correta, sistemática e matemática do tempo presente, e as linguagens vagas, místicas e mitológicas dos antigos, diferem apenas em grau.

Todas têm por trás uma grande ideia, que está, por assim dizer, lutando para se expressar;

e muitas vezes por trás dessas mitologias antigas estão pepitas de verdade; e muitas vezes, lamento dizer, por trás das frases finas e polidas dos modernos está puro lixo.

Portanto, não precisamos lançar algo ao mar porque está revestido de mitologia, porque não se ajusta às noções do Sr. Fulano ou da Sra.

Sicrana dos tempos modernos.

Se as pessoas riem da religião porque a maioria das religiões declara que os homens devem acreditar em mitologias ensinadas por tal e tal profeta, deveriam rir ainda mais desses modernos.

Nos tempos modernos, se um homem cita um Moisés, um Buda ou um Cristo, é ridicularizado; mas que ele cite o nome de um Huxley, um Tyndall ou um Darwin, e isso é engolido sem sal.

"Huxley disse isso", basta para muitos.

Estamos livres de superstições, de fato! Aquela era uma superstição religiosa, e esta, uma superstição científica; somente, naquela e através daquela superstição vieram ideias vivificantes de espiritualidade; nesta e através desta superstição moderna vêm a luxúria e a cobiça.

Aquela superstição era adoração a Deus, e esta superstição é adoração ao vil dinheiro, à fama ou ao poder.

Essa é a diferença.

Voltemos à mitologia.

Por trás de todas essas histórias encontramos uma ideia que se destaca suprema — que o homem é uma degeneração do que ele era.

Chegando aos tempos presentes, a pesquisa moderna parece repudiar absolutamente essa posição.

Os evolucionistas parecem contradizer inteiramente essa afirmação.

Segundo eles, o homem é a evolução do molusco; e, portanto, o que a mitologia afirma não pode ser verdade.

Há, no entanto, na Índia, uma mitologia capaz de reconciliar ambas essas posições.

A mitologia indiana tem uma teoria dos ciclos, de que toda progressão se dá na forma de ondas.

Toda onda é acompanhada por uma queda, e essa por uma ascensão no momento seguinte, essa por uma queda no seguinte, e novamente outra ascensão. O movimento é em ciclos.

Certamente é verdade, mesmo com base na pesquisa moderna, que o homem não pode ser simplesmente uma evolução.

Toda evolução pressupõe uma involução.

O homem científico moderno lhe dirá que só se pode obter de uma máquina a quantidade de energia que nela se colocou previamente. Algo não pode ser produzido do nada.

Se o homem é uma evolução do molusco, então o homem perfeito — o homem-Buda, o homem-Cristo — estava involuído no molusco.

Se não é assim, de onde vêm essas personalidades gigantescas? Algo não pode surgir do nada.

Assim, estamos na posição de reconciliar as escrituras com a luz moderna.

Essa energia que se manifesta lentamente através de vários estágios até se tornar o homem perfeito não pode surgir do nada.

Ela existia em algum lugar; e se o molusco ou o protoplasma é o primeiro ponto ao qual se pode rastreá-la, esse protoplasma, de uma forma ou de outra, deve ter contido a energia.

Há uma grande discussão em curso sobre se o agregado de materiais que chamamos de corpo é a causa da manifestação da força que chamamos de alma, pensamento, etc., ou se é o pensamento que manifesta este corpo.

As religiões do mundo, naturalmente, sustentam que a força chamada pensamento manifesta o corpo, e não o contrário.

Há escolas de pensamento moderno que sustentam que aquilo que chamamos de pensamento é simplesmente o resultado do ajuste das partes da máquina que chamamos de corpo.

Tomando a segunda posição — de que a alma, ou a massa de pensamento, ou como quer que a chameis, é o resultado dessa máquina, o resultado das combinações químicas e físicas da matéria que compõe o corpo e o cérebro — deixa a questão sem resposta.

O que faz o corpo? Que força combina as moléculas na forma corpórea? Que força existe que toma material da massa de matéria ao redor e forma meu corpo de um modo, outro corpo de outro modo, e assim por diante? O que causa essas infinitas distinções? Dizer que a força chamada alma é o resultado das combinações das moléculas do corpo é pôr o carro diante dos bois.

Como surgiram as combinações; onde estava a força para fazê-las? Se dizeis que alguma outra força foi a causa dessas combinações, e que a alma era o resultado dessa matéria, e que essa alma — que combinou certa massa de matéria — era ela própria o resultado das combinações, isso não é resposta.

Deve-se adotar a teoria que explica a maioria dos fatos, senão todos, e isso sem contradizer outras teorias existentes.

É mais lógico dizer que a força que toma a matéria e forma o corpo é a mesma que se manifesta através desse corpo.

Dizer, portanto, que as forças-pensamento manifestadas pelo corpo são o resultado do arranjo das moléculas e não têm existência independente não tem sentido; tampouco pode a força evoluir a partir da matéria.

Antes, é possível demonstrar que aquilo que chamamos de matéria não existe de modo algum.

É apenas um certo estado de força.

Solidez, dureza, ou qualquer outro estado da matéria pode ser provado como resultado do movimento.

O aumento do movimento vorticial transmitido aos fluidos confere-lhes a força dos sólidos.

Uma massa de ar em movimento vorticial, como num tornado, torna-se sólida e, por seu impacto, quebra ou corta através de sólidos.

Um fio de teia de aranha, se pudesse ser movido a velocidade quase infinita, seria tão forte quanto uma corrente de ferro e cortaria um carvalho.

Vendo por esse ângulo, seria mais fácil provar que o que chamamos de matéria não existe.

Mas o outro caminho não pode ser provado.

Qual é a força que se manifesta através do corpo? É óbvio para todos nós, seja qual for essa força, que ela está, por assim dizer, captando partículas e manipulando formas a partir delas — o corpo humano.

Ninguém mais vem aqui manipular corpos para você e para mim. Nunca vi ninguém comer comida por mim. Eu tenho que assimilá-la, fabricar sangue, ossos e tudo o mais a partir desse alimento.

O que é essa força misteriosa? Ideias sobre o futuro e sobre o passado parecem aterrorizantes para muitos.

Para muitos, parecem mera especulação.

Tomaremos o tema presente.

O que é essa força que agora opera através de nós? Sabemos como, nos tempos antigos, em todas as escrituras antigas, esse poder, essa manifestação de poder, era considerado uma substância luminosa com a forma deste corpo, e que permanecia mesmo depois que este corpo caía.

Mais tarde, no entanto, encontramos uma ideia mais elevada surgindo — que esse corpo luminoso não representava a força.

O que quer que tenha forma deve ser o resultado de combinações de partículas e requer algo mais por trás para movê-lo. Se este corpo requer algo que não é o corpo para manipulá-lo, o corpo luminoso, pela mesma necessidade, também exigirá algo além de si mesmo para manipulá-lo. Então, esse algo foi chamado de alma, o Atman em sânscrito.

Era o Atman que, através do corpo luminoso, por assim dizer, operava sobre o corpo grosseiro externo.

O corpo luminoso é considerado o receptáculo da mente, e o Atman está além disso. Não é nem mesmo a mente; ele opera a mente, e através da mente o corpo.

Você tem um Atman, eu tenho outro — cada um de nós tem um Atman separado e um corpo sutil separado, e através disso operamos sobre o corpo grosseiro externo.

Perguntas foram então feitas sobre esse Atman, sobre sua natureza.

O que é esse Atman, essa alma do homem que não é nem o corpo nem a mente? Grandes discussões se seguiram.

Especulações foram feitas, várias matizes de investigação filosófica surgiram; e tentarei apresentar diante de vocês algumas das conclusões que foram alcançadas sobre esse Atman.

As diferentes filosofias parecem concordar que esse Atman, seja o que for, não tem forma nem configuração, e aquilo que não tem forma nem configuração deve ser onipresente.

O tempo começa com a mente; o espaço também está na mente.

A causalidade não pode subsistir sem o tempo.

Sem a ideia de sucessão, não pode haver qualquer ideia de causalidade.

Tempo, espaço e causalidade, portanto, estão na mente, e como este Atman está além da mente e é sem forma, deve estar além do tempo, além do espaço e além da causalidade.

Agora, se está além do tempo, do espaço e da causalidade, deve ser infinito.

Então vem a mais elevada especulação em nossa filosofia.

O infinito não pode ser dois.

Se a alma for infinita, só pode haver uma única Alma, e todas as ideias de almas diversas — você tendo uma alma, e eu tendo outra, e assim por diante — não são reais.

O Homem Real, portanto, é uno e infinito, o Espírito onipresente.

E o homem aparente é apenas uma limitação desse Homem Real.

Nesse sentido, as mitologias são verdadeiras ao afirmar que o homem aparente, por mais grandioso que seja, é apenas um reflexo obscuro do Homem Real que está além.

O Homem Real, o Espírito, estando além de causa e efeito, não limitado pelo tempo e pelo espaço, deve, portanto, ser livre.

Ele nunca foi limitado, e não poderia ser limitado.

O homem aparente, o reflexo, é limitado pelo tempo, pelo espaço e pela causalidade, e é, portanto, limitado.

Ou, na linguagem de alguns de nossos filósofos, ele parece ser limitado, mas na realidade não é.

Esta é a realidade em nossas almas, esta onipresença, esta natureza espiritual, esta infinitude.

Toda alma é infinita, portanto não há questão de nascimento e morte.

Algumas crianças estavam sendo examinadas.

O examinador lhes fez perguntas bastante difíceis, e entre elas estava esta: "Por que a terra não cai?" Ele queria evocar respostas sobre a gravitação.

A maioria das crianças não conseguiu responder nada; algumas responderam que era a gravitação ou algo assim.

Uma menina brilhante respondeu fazendo outra pergunta: "Para onde ela cairia?" A pergunta é um absurdo.

Para onde a terra deveria cair? Não há queda ou ascensão para a terra.

No espaço infinito não há acima ou abaixo; isso só existe no relativo.

Onde está o ir ou vir para o infinito? De onde deveria vir e para onde deveria ir?

Assim, quando as pessoas deixam de pensar no passado ou no futuro, quando abandonam a ideia do corpo, porque o corpo vem e vai e é limitado, então elas se elevaram a um ideal mais alto.

O corpo não é o Homem Real, nem a mente, pois a mente cresce e decresce.

É o Espírito além, que somente pode viver para sempre.

O corpo e a mente estão em contínua mudança e são, de fato, apenas nomes de séries de fenômenos mutáveis, como rios cujas águas estão em constante fluxo, embora apresentem a aparência de correntes ininterruptas.

Cada partícula deste corpo está continuamente mudando; ninguém tem o mesmo corpo por muitos minutos seguidos, e ainda assim pensamos nele como o mesmo corpo.

Assim também com a mente; um momento está feliz, outro momento infeliz; um momento forte, outro fraco; um redemoinho em constante mudança.

Não pode ser o Espírito aquilo que é infinito.

A mudança só pode existir no limitado.

Dizer que o infinito muda de qualquer maneira é absurdo; não pode ser. Você pode se mover e eu posso me mover, como corpos limitados; cada partícula deste universo está em constante estado de fluxo, mas tomando o universo como uma unidade, como um todo, ele não pode se mover, não pode mudar.

O movimento é sempre algo relativo.

Eu me movo em relação a outra coisa.

Qualquer partícula neste universo pode mudar em relação a qualquer outra partícula; mas tome o universo inteiro como um só, e em relação a quê ele pode se mover? Não há nada além dele. Portanto, essa Unidade infinita é imutável, imóvel, absoluta, e este é o Homem Real.

Nossa realidade, portanto, consiste no Universal e não no limitado.

Estas são velhas ilusões, por mais confortáveis que sejam, pensar que somos pequenos seres limitados, em constante mudança.

As pessoas ficam assustadas quando lhes dizem que são Ser Universal, presente em toda parte.

Através de tudo você trabalha, através de cada pé você se move, através de cada lábio você fala, através de cada coração você sente.

As pessoas ficam assustadas quando lhes dizem isso.

Elas perguntarão repetidamente se não vão manter sua individualidade.

O que é individualidade? Eu gostaria de vê-la. Um bebê não tem bigode; quando cresce e se torna homem, talvez tenha bigode e barba.

Sua individualidade se perderia, se estivesse no corpo.

Se eu perder um olho, ou se perder uma das mãos, minha individualidade se perderia se estivesse no corpo.

Então, um bêbado não deveria abandonar a bebida porque perderia sua individualidade.

Um ladrão não deveria ser um homem bom porque perderia sua individualidade.

Nenhum homem deveria mudar seus hábitos por medo disso.

Não há individualidade exceto no Infinito.

Essa é a única condição que não muda.

Tudo o mais está em constante estado de fluxo.

Tampouco a individualidade pode estar na memória.

Suponha que, devido a um golpe na cabeça, eu me esqueça de todo o meu passado; então, perdi toda a individualidade; eu me fui.

Não me lembro de dois ou três anos da minha infância, e se memória e existência são uma só coisa, então tudo o que esqueço se foi.

Aquela parte da minha vida da qual não me lembro, eu não vivi.

Essa é uma ideia muito estreita de individualidade.

Ainda não somos indivíduos.

Estamos lutando em direção à individualidade, e isso é o Infinito, essa é a verdadeira natureza do homem.

Só ele vive cuja vida está no universo inteiro, e quanto mais concentramos nossas vidas em coisas limitadas, mais rápido caminhamos para a morte.

Somente aqueles momentos vivemos quando nossas vidas estão no universo, nos outros; e viver esta pequena vida é morte, simplesmente morte, e é por isso que surge o medo da morte.

O medo da morte só pode ser conquistado quando o homem percebe que, enquanto houver uma vida neste universo, ele está vivendo.

Quando ele puder dizer: "Eu estou em tudo, em todos, eu estou em todas as vidas, eu sou o universo", então somente chega o estado de destemor.

Falar de imortalidade em coisas em constante mudança é absurdo.

Diz um antigo filósofo sânscrito: É somente o Espírito que é o indivíduo, porque é infinito.

Nenhuma infinidade pode ser dividida; a infinidade não pode ser partida em pedaços.

É o mesmo uno, unidade indivisa para sempre, e este é o homem individual, o Homem Real.

O homem aparente é meramente uma luta para expressar, para manifestar essa individualidade que está além; e a evolução não está no Espírito.

Essas mudanças que estão ocorrendo — o perverso tornando-se bom, o animal tornando-se homem, tome-as como quiser — não estão no Espírito.

Elas são evolução da natureza e manifestação do Espírito.

Suponha que haja uma tela escondendo você de mim, na qual há um pequeno buraco através do qual posso ver alguns dos rostos diante de mim, apenas alguns rostos.

Agora suponha que o buraco comece a crescer cada vez mais, e à medida que cresce, mais e mais da cena diante de mim se revela, e quando por fim a tela inteira desapareceu, eu fico face a face com todos vocês.

Vocês não mudaram em nada neste caso; foi o buraco que estava evoluindo, e vocês gradualmente se manifestavam.

Assim é com o Espírito.

Nenhuma perfeição será alcançada.

Vocês já são livres e perfeitos.

Quais são essas ideias de religião e Deus e a busca pelo além? Por que o homem procura um Deus? Por que o homem, em todas as nações, em todos os estados da sociedade, quer um ideal perfeito em algum lugar, seja no homem, em Deus ou em outro lugar? Porque essa ideia está dentro de você.

Era o seu próprio coração batendo e você não sabia; você o confundia com algo externo.

É o Deus dentro do seu próprio ser que o impulsiona a buscá-Lo, a realizá-Lo.

Após longas buscas aqui e ali, em templos e em igrejas, em terras e nos céus, por fim você retorna, completando o círculo de onde começou, à sua própria alma e descobre que Aquele por quem você tem buscado por todo o mundo, por quem você tem chorado e orado em igrejas e templos, a quem você olhava como o mistério de todos os mistérios envolto nas nuvens, é o mais próximo dos próximos, é o seu próprio Ser, a realidade da sua vida, corpo e alma.

Essa é a sua própria natureza.

Afirme-a, manifeste-a. Não para se tornar puro, você já é puro.

Você não precisa se tornar perfeito, você já é isso.

A natureza é como essa tela que esconde a realidade além.

Cada bom pensamento que você pensa ou age é simplesmente rasgar o véu, por assim dizer; e a pureza, a Infinitude, o Deus por trás, manifesta-Se cada vez mais.

Essa é toda a história do homem.

Cada vez mais fino se torna o véu, mais e mais a luz por trás brilha, pois é da sua natureza brilhar.

Ele não pode ser conhecido; em vão tentamos conhecê-Lo. Se fosse cognoscível, não seria o que é, pois Ele é o sujeito eterno.

O conhecimento é uma limitação, o conhecimento é objetificar.

Ele é o sujeito eterno de tudo, a testemunha eterna neste universo, o seu próprio Ser.

O conhecimento é, por assim dizer, um degrau inferior, uma degeneração.

Nós já somos esse sujeito eterno; como podemos conhecê-Lo? É a natureza real de todo homem, e ele está lutando para expressá-la de várias maneiras; caso contrário, por que existem tantos códigos éticos? Onde está a explicação de toda ética? Uma ideia se destaca como o centro de todos os sistemas éticos, expressa em várias formas, a saber, fazer o bem aos outros.

O motivo que guia a humanidade deve ser a caridade para com os homens, a caridade para com todos os animais.

Mas estas são todas várias expressões daquela verdade eterna de que "eu sou o universo; este universo é um só". Ou então, onde está a razão? Por que devo fazer o bem aos meus semelhantes? Por que devo fazer o bem aos outros? O que me obriga? É a simpatia, o sentimento de igualdade em toda parte.

Os corações mais duros sentem simpatia por outros seres às vezes.

Até o homem que se assusta quando lhe dizem que essa individualidade assumida é realmente uma ilusão, que é ignóbil tentar apegar-se a essa individualidade aparente, esse mesmo homem lhe dirá que a abnegação extrema de si mesmo é o centro de toda moralidade.

E o que é a perfeita abnegação? Significa a abnegação deste eu aparente, a abnegação de todo egoísmo.

Essa ideia de "eu e meu" — Ahamkara e Mamata — é o resultado de superstições passadas, e quanto mais este eu presente desaparece, mais o Eu real se manifesta.

Isto é a verdadeira abnegação, o centro, a base, a essência de todo ensinamento moral; e quer o homem saiba ou não, o mundo inteiro caminha lentamente em direção a ela, praticando-a mais ou menos.

Apenas, a vasta maioria da humanidade está fazendo isso inconscientemente.

Que a façam conscientemente.

Que façam o sacrifício, sabendo que este "eu e meu" não é o Eu real,

mas apenas uma limitação.

Mas um vislumbre daquela realidade infinita que está por trás — mas uma centelha daquele fogo infinito que é o Todo — representa o homem presente; o Infinito é sua verdadeira natureza.

Qual é a utilidade, o efeito, o resultado deste conhecimento? Nestes dias, temos que medir tudo pela utilidade — por quantas libras, xelins e pence representa.

Que direito tem uma pessoa de pedir que a verdade seja julgada pelo padrão da utilidade ou do dinheiro? Suponhamos que não haja utilidade; será menos verdadeira? A utilidade não é o teste da verdade.

No entanto, há a mais alta utilidade nisto.

A felicidade, vemos, é o que todos buscam, mas a maioria a busca em coisas que são evanescentes e não reais.

Nenhuma felicidade jamais foi encontrada nos sentidos.

Nunca houve uma pessoa que encontrasse felicidade nos sentidos ou no gozo dos sentidos.

A felicidade só é encontrada no Espírito.

Portanto, a mais alta utilidade para a humanidade é encontrar essa felicidade no Espírito.

O próximo ponto é que a ignorância é a grande mãe de todo sofrimento, e a ignorância fundamental é pensar que o Infinito chora e lamenta, que Ele é finito.

Esta é a base de toda ignorância: nós, o Espírito imortal, eternamente puro e perfeito, pensamos que somos pequenas mentes, que somos pequenos corpos; é a mãe de todo egoísmo.

Assim que penso que sou um pequeno corpo, quero preservá-lo, protegê-lo, mantê-lo agradável, às custas de outros corpos; então você e eu nos tornamos separados.

Assim que essa ideia de separação surge, ela abre a porta para toda a maldade e conduz a toda miséria.

Esta é a utilidade: se uma fração muito pequena dos seres humanos que vivem hoje puder deixar de lado a ideia de egoísmo, estreiteza e pequenez, esta terra se tornará um paraíso amanhã; mas apenas com máquinas e melhorias do conhecimento material, isso nunca acontecerá. Essas apenas aumentam a miséria, como óleo derramado sobre o fogo aumenta ainda mais a chama.

Sem o conhecimento do Espírito, todo conhecimento material é apenas adicionar combustível ao fogo, apenas dar nas mãos do homem egoísta mais um instrumento para tomar o que pertence a outros, para viver da vida dos outros, em vez de dar a vida por eles.

Isso é prático? — é outra questão.

Pode ser praticado na sociedade moderna? A Verdade não presta homenagem a nenhuma sociedade, antiga ou moderna.

A sociedade tem que prestar homenagem à Verdade ou morrer.

As sociedades devem ser moldadas sobre a verdade, e a verdade não tem que se ajustar à sociedade.

Se uma verdade tão nobre como o desapego não pode ser praticada em sociedade, é melhor para o homem abandonar a sociedade e ir para a floresta.

Esse é o homem ousado.

Há dois tipos de coragem.

Uma é a coragem de enfrentar o canhão.

E a outra é a coragem da convicção espiritual.

Um Imperador que invadiu a Índia foi aconselhado por seu professor a ir ver alguns dos sábios de lá.

Após uma longa busca por um, ele encontrou um homem muito velho sentado em um bloco de pedra.

O Imperador conversou um pouco com ele e ficou muito impressionado com sua sabedoria.

Pediu ao sábio que fosse com ele para seu país.

"Não", disse o sábio, "estou bastante satisfeito com minha floresta aqui." Disse o Imperador: "Eu lhe darei dinheiro, posição, riqueza.

Sou o Imperador do mundo." "Não", respondeu o homem, "não me importo com essas coisas." O Imperador respondeu: "Se você não for, eu o matarei." O homem sorriu serenamente e disse: "Essa é a coisa mais tola que você já disse, Imperador."

Você não pode me matar. A mim o sol não pode secar, o fogo não pode queimar, a espada não pode matar, pois eu sou o Espírito sem nascimento, sem morte, sempre vivo, onipotente, onipresente." Isso é coragem espiritual, enquanto a outra é a coragem de um leão ou de um tigre.

No Motim de 1857, havia um Swami, uma alma muito grande, a quem um amotinado maometano apunhalou gravemente.

Os amotinados hindus capturaram o homem e o trouxeram ao Swami, oferecendo-se para matá-lo.

Mas o Swami olhou calmamente para cima e disse: "Meu irmão, tu és Ele, tu és Ele!" e expirou.

Este é outro exemplo.

De que adianta falar da força dos seus músculos, da superioridade das suas instituições ocidentais, se você não pode fazer a Verdade se ajustar à sua sociedade, se você não pode construir uma sociedade na qual a mais alta Verdade se encaixe? De que adianta essa conversa vaidosa sobre sua grandeza e magnitude, se você se levanta e diz: "Essa coragem não é prática." Nada é prático senão libras, xelins e pence? Se assim for, por que se vangloriar de sua sociedade? Aquela sociedade é a maior, onde as mais altas verdades se tornam práticas.

Essa é a minha opinião; e se a sociedade não é adequada para as mais altas verdades, tornem-na assim; e quanto mais cedo, melhor.

Levantem-se, homens e mulheres, com esse espírito, ousem acreditar na Verdade, ousem praticar a Verdade!

O mundo precisa de algumas centenas de homens e mulheres corajosos.

Praticai essa ousadia que ousa conhecer a Verdade, que ousa mostrar a Verdade na vida, que não treme diante da morte, antes, acolhe a morte, faz o homem saber que ele é o Espírito, que, em todo o universo, nada pode matá-lo.

Então sereis livres.

Então conhecereis vossa verdadeira Alma.

"Este Atman deve primeiro ser ouvido, depois pensado e então meditado."

Há uma grande tendência nos tempos modernos de falar demais em trabalho e menosprezar o pensamento.

Fazer é muito bom, mas isso vem do pensar.

Pequenas manifestações de energia através dos músculos são chamadas de trabalho.

Mas onde não há pensamento, não haverá trabalho.

Enchei, portanto, o cérebro com pensamentos elevados, os mais altos ideais, colocai-os diante de vós dia e noite, e disso surgirá grande trabalho.

Não faleis sobre impureza, mas dizei que somos puros.

Hipnotizamo-nos a nós mesmos com esse pensamento de que somos pequenos, de que nascemos, e de que vamos morrer, e num estado constante de medo.

Há uma história sobre uma leoa, que estava prenhe, andando em busca de presa; e vendo um rebanho de ovelhas, saltou sobre elas.

Ela morreu no esforço; e um pequeno leãozinho nasceu, sem mãe.

Foi cuidado pelas ovelhas, e as ovelhas o criaram, e ele cresceu com elas, comia grama e balia como as ovelhas.

E embora com o tempo se tornasse um leão grande e totalmente desenvolvido.

Ele pensava que era uma ovelha.

Um dia, outro leão veio em busca de presa e ficou surpreso ao descobrir que, no meio daquele rebanho de ovelhas, havia um leão, fugindo como as ovelhas à aproximação do perigo.

Ele tentou se aproximar do leão-ovelha, para dizer-lhe que não era uma ovelha, mas um leão; mas o pobre animal fugia à sua aproximação.

No entanto, ele esperou sua oportunidade e um dia encontrou o leão-ovelha dormindo.

Aproximou-se dele e disse: "Você é um leão." "Eu sou uma ovelha", gritou o outro leão e não conseguia acreditar no contrário, mas baliu.

O leão o arrastou até um lago e disse: "Olhe aqui, aqui está meu reflexo e o seu." Então veio a comparação.

Ele olhou para o leão e depois para seu próprio reflexo, e em um instante veio a ideia de que era um leão.

O leão rugiu, o balido desapareceu.

Vocês são leões, vocês são almas, puras, infinitas e perfeitas.

O poder do universo está dentro de vocês.

"Por que choras, meu amigo? Não há nascimento nem morte para ti.

Por que choras? Não há doença nem miséria para ti, mas tu és como o céu infinito; nuvens de várias cores passam sobre ele, brincam por um momento, depois desaparecem.

Mas o céu é sempre o mesmo azul eterno." Por que vemos a maldade? Havia um toco de árvore, e na escuridão, um ladrão passou por ali e disse: "Isso é um policial." Um jovem esperando sua amada viu-o e pensou que era sua namorada.

Uma criança que ouvira histórias de fantasmas tomou-o por um fantasma e começou a gritar.

Mas o tempo todo era o toco de uma árvore.

Vemos o mundo como somos.

Suponha que haja um bebê em um quarto com um saco de ouro sobre a mesa, e um ladrão venha e roube o ouro.

O bebê saberia que foi roubado? Aquilo que temos dentro, vemos fora.

O bebê não tem ladrão dentro e não vê ladrão fora.

Assim é com todo o conhecimento.

Não fale da maldade do mundo e de todos os seus pecados.

Chore por estar ainda obrigado a ver a maldade.

Chore por estar obrigado a ver o pecado em toda parte, e se você quer ajudar o mundo, não o condene. Não o enfraqueça ainda mais.

Pois o que é o pecado e o que é a miséria, e o que são todas essas coisas, senão resultados da fraqueza? O mundo é tornado cada vez mais fraco por tais ensinamentos.

Os homens são ensinados desde a infância que são fracos e pecadores.

Ensinem-lhes que são todos filhos gloriosos da imortalidade, mesmo aqueles que são os mais fracos na manifestação.

Deixem que pensamentos positivos, fortes e úteis entrem em seus cérebros desde a mais tenra infância.

Abram-se a esses pensamentos, e não aos que enfraquecem e paralisam.

Digam às suas próprias mentes: "Eu sou Ele, Eu sou Ele." Deixem que isso ressoe dia e noite em suas mentes como uma canção, e no momento da morte declarem: "Eu sou Ele." Essa é a Verdade; a força infinita do mundo é vossa.

Expulsem a superstição que cobriu suas mentes.

Sejamos corajosos.

Conheçam a Verdade e pratiquem a Verdade.

A meta pode estar distante, mas despertai, levantai-vos, e não pareis até que a meta seja alcançada.

CAPÍTULO III - MAYA E ILUSÃO

(Proferido em Londres)

Quase todos vocês já ouviram falar da palavra Maya.

Geralmente é usada, embora incorretamente, para denotar ilusão, ou delírio, ou algo desse tipo.

Mas a teoria de Maya forma um dos pilares sobre os quais o Vedanta se assenta; é, portanto, necessário que seja devidamente compreendida.

Peço um pouco de paciência de vocês, pois há um grande perigo de que seja mal compreendida.

A ideia mais antiga de Maya que encontramos na literatura védica é o sentido de delírio; mas então a teoria real ainda não havia sido alcançada.

Encontramos passagens como: "Indra através de sua Maya assumiu várias formas." Aqui é verdade que a palavra Maya significa algo como magia, e encontramos várias outras passagens, sempre com o mesmo significado.

A palavra Maya então desapareceu completamente de vista.

Mas nesse meio tempo a ideia estava se desenvolvendo.

Mais tarde, a questão foi levantada: "Por que não podemos conhecer esse segredo do universo?" E a resposta dada foi muito significativa: "Porque falamos em vão, e porque estamos satisfeitos com as coisas dos sentidos, e porque estamos correndo atrás de desejos; portanto, nós, por assim dizer, cobrimos a Realidade com uma névoa." Aqui a palavra Maya não é usada de forma alguma, mas obtemos a ideia de que a causa de nossa ignorância é uma espécie de névoa que se interpôs entre nós e a Verdade.

Muito mais tarde, em um dos últimos Upanishads, encontramos a palavra Maya reaparecendo, mas desta vez, uma transformação ocorreu nela, e uma massa de novos significados se anexou à palavra.

Teorias foram propostas e repetidas, outras foram adotadas, até que finalmente a ideia de Maya se fixou.

Lemos no Shvetashvatara Upanishad: "Sabe que a natureza é Maya, e o Governante desta Maya é o próprio Senhor." Chegando aos nossos filósofos, descobrimos que essa palavra Maya foi manipulada de várias maneiras, até chegarmos ao grande Shankaracharya.

A teoria de Maya também foi um pouco manipulada pelos budistas, mas nas mãos dos budistas ela se tornou muito semelhante ao que se chama Idealismo, e esse é o significado que geralmente se atribui hoje à palavra Maya.

Quando o hindu diz que o mundo é Maya, as pessoas imediatamente têm a ideia de que o mundo é uma ilusão.

Essa interpretação tem alguma base, vinda através dos filósofos budistas, porque houve uma seção de filósofos que não acreditava de modo algum no mundo externo.

Mas a Maya do Vedanta, em sua forma mais desenvolvida, não é nem Idealismo nem Realismo, nem é uma teoria.

É uma simples declaração de fatos — o que somos e o que vemos ao nosso redor.

Como já lhes disse antes, as mentes das pessoas de quem vieram os Vedas estavam voltadas para seguir princípios, descobrir princípios.

Elas não tinham tempo para trabalhar em detalhes ou esperar por eles; queriam ir fundo no coração das coisas.

Algo além estava chamando-as, por assim dizer, e elas não podiam esperar.

Espalhados pelos Upanishads, descobrimos que os detalhes de assuntos que hoje chamamos de ciências modernas são frequentemente muito errôneos, mas, ao mesmo tempo, seus princípios estão corretos.

Por exemplo, a ideia de éter, que é uma das teorias mais recentes da ciência moderna, encontra-se em nossa literatura antiga em formas muito mais desenvolvidas do que a teoria científica moderna do éter hoje, mas estava em princípio.

Quando tentavam demonstrar o funcionamento desse princípio, cometiam muitos erros.

A teoria do princípio de vida que tudo permeia, do qual toda vida neste universo é apenas uma manifestação diferenciada, foi compreendida nos tempos védicos; encontra-se nos Brahmanas.

Há um longo hino nos Samhitas em louvor ao Prana, do qual toda vida é apenas uma manifestação.

A propósito, pode interessar a alguns de vocês saber que há teorias na filosofia védica sobre a origem da vida nesta terra

muito semelhantes àquelas que foram apresentadas por alguns cientistas europeus modernos.

Vocês, é claro, todos sabem que há uma teoria de que a vida veio de outros planetas.

É uma doutrina estabelecida para alguns filósofos védicos que a vida vem dessa forma da lua.

Chegando aos princípios, encontramos esses pensadores védicos muito corajosos e maravilhosamente ousados ao proporem teorias amplas e generalizadas.

Sua solução para o mistério do universo, a partir do mundo externo, era tão satisfatória quanto podia ser. Os detalhamentos da ciência moderna não aproximam a questão nem um passo da solução, porque os princípios falharam.

Se a teoria do éter falhou nos tempos antigos em dar uma solução para o mistério do universo, detalhar essa teoria do éter não nos aproximaria muito mais da verdade.

Se a teoria da vida que tudo permeia falhou como teoria deste universo, não significaria nada mais se fosse detalhada, pois os detalhes não mudam o princípio do universo.

O que quero dizer é que, em sua investigação sobre o princípio, os pensadores hindus foram tão ousados quanto, e em alguns casos, muito mais ousados que os modernos.

Eles fizeram algumas das maiores generalizações já alcançadas, e algumas ainda permanecem como teorias, que a ciência moderna ainda nem sequer alcançou como teorias.

Por exemplo, eles não apenas chegaram à teoria do éter, mas foram além e classificaram a mente também como um éter ainda mais rarefeito.

Além disso, encontraram um éter ainda mais rarefeito.

Contudo, isso não era solução; não resolvia o problema.

Nenhuma quantidade de conhecimento do mundo externo poderia resolver o problema.

"Mas", diz o cientista, "estamos apenas começando a saber um pouco: espere alguns milhares de anos e teremos a solução." "Não", diz o Vedantista, pois ele provou, além de qualquer dúvida, que a mente é limitada, que não pode ir além de certos limites — além do tempo, do espaço e da causalidade.

Assim como nenhum homem pode saltar para fora de si mesmo, nenhum homem pode ir além dos limites que lhe foram impostos pelas leis do tempo e do espaço.

Toda tentativa de resolver as leis da causalidade, do tempo e do espaço seria fútil, porque a própria tentativa teria de ser feita tomando como pressuposta a existência desses três.

O que significa, então, a afirmação da existência do mundo? "Este mundo não tem existência." O que se quer dizer com isso? Significa que ele não tem existência absoluta.

Ele existe apenas em relação à minha mente, à sua mente e à mente de todos os outros.

Vemos este mundo com os cinco sentidos, mas se tivéssemos outro sentido, veríamos nele algo mais.

Se tivéssemos ainda outro sentido, ele apareceria como algo ainda diferente.

Portanto, não tem existência real; não tem existência imutável, imóvel, infinita.

Nem pode ser chamada de não-existência, visto que existe, e nós trabalhamos nela e através dela. É uma mistura de existência e não-existência.

Passando das abstrações para os detalhes comuns e cotidianos de nossas vidas, descobrimos que toda a nossa vida é uma contradição, uma mistura de existência e não-existência.

Há essa contradição no conhecimento.

Parece que o homem pode conhecer tudo, se apenas quiser conhecer; mas antes de dar alguns passos, encontra um muro adamantino que não pode transpor.

Todo o seu trabalho é em um círculo, e ele não pode ir além desse círculo.

Os problemas que lhe são mais próximos e caros o impelem e o chamam, dia e noite, por uma solução, mas ele não pode resolvê-los, porque não pode ir além do seu intelecto.

E, no entanto, esse desejo está fortemente implantado nele.

Ainda assim, sabemos que o único bem é obtido controlando-o e refreando-o. A cada respiração, cada impulso do nosso coração nos pede para sermos egoístas.

Ao mesmo tempo, há algum poder além de nós que diz que é somente o desapego que é bom.

Toda criança é um otimista nato; ela sonha sonhos dourados.

Na juventude, torna-se ainda mais otimista.

É difícil para um jovem acreditar que existe algo como a morte, algo como a derrota ou a degradação.

A velhice chega, e a vida é uma massa de ruínas.

Os sonhos se desvaneceram no ar, e o homem torna-se um pessimista.

Assim, vamos de um extremo a outro, açoitados pela natureza, sem saber para onde vamos.

Isso me lembra uma célebre canção do Lalita Vistara, a biografia de Buda.

Buda nasceu, diz o livro, como o salvador da humanidade, mas esqueceu-se de si mesmo nos luxos de seu palácio.

Alguns anjos vieram e cantaram uma canção para despertá-lo.

E o estribilho de toda a canção é que estamos flutuando rio abaixo na vida, que está continuamente mudando, sem parada e sem descanso.

Assim são as nossas vidas, seguindo e seguindo sem conhecer descanso algum.

O que devemos fazer? O homem que tem o que comer e beber é um otimista, e evita toda menção à miséria, pois ela o assusta.

Não lhe fale das dores e dos sofrimentos do mundo; vá até ele e diga que tudo é bom.

"Sim, estou seguro", diz ele. "Olhe para mim! Tenho uma bela casa para morar. Não temo o frio nem a fome; portanto, não me traga essas imagens horríveis." Mas, por outro lado, há outros morrendo de frio e fome.

Se você for ensinar-lhes que tudo é bom, eles não o ouvirão.

Como podem desejar que outros sejam felizes quando eles mesmos estão miseráveis? Assim, oscilamos entre otimismo e pessimismo.

Então, há o fato tremendo da morte.

O mundo inteiro caminha para a morte; tudo morre.

Todo o nosso progresso, nossas vaidades, nossas reformas, nossos luxos, nossa riqueza, nosso conhecimento, têm um único fim — a morte.

Isso é tudo o que é certo.

Cidades vêm e vão, impérios ascendem e caem, planetas se despedaçam e se desfazem em pó, para serem soprados pelas atmosferas de outros planetas.

Assim tem ocorrido desde um tempo sem começo.

A morte é o fim de tudo.

A morte é o fim da vida, da beleza, da riqueza, do poder, também da virtude.

Santos morrem e pecadores morrem, reis morrem e mendigos morrem.

Todos caminham para a morte, e, no entanto, existe esse tremendo apego à vida.

De algum modo, não sabemos por quê, nos apegamos à vida; não podemos abandoná-la. E isso é Maya.

A mãe amamenta um filho com grande cuidado; toda a sua alma, a sua vida, está naquela criança.

A criança cresce, torna-se um homem, e porventura torna-se um canalha e um bruto, chuta-a e bate nela todos os dias; e, ainda assim, a mãe se apega ao filho; e quando sua razão desperta, ela encobre isso com a ideia de amor.

Ela mal percebe que não é amor, que é algo que se apoderou de seus nervos, que ela não consegue sacudir; por mais que tente, ela não consegue se livrar da escravidão em que se encontra. E isso é Maya.

Todos nós estamos atrás do Velocino de Ouro.

Cada um de nós pensa que este será seu.

Todo homem razoável vê que sua chance é, talvez, uma em vinte milhões, e, no entanto, todos lutam por ele. E isso é Maya.

A morte espreita dia e noite sobre esta nossa terra, mas, ao mesmo tempo, pensamos que viveremos eternamente.

Uma pergunta foi certa vez feita ao Rei Yudhishthira: "Qual é a coisa mais maravilhosa nesta terra?" E o rei respondeu: "Todos os dias pessoas morrem ao nosso redor, e, no entanto, os homens pensam que nunca morrerão." E isso é Maya.

Essas contradições tremendas em nosso intelecto, em nosso conhecimento, sim, em todos os fatos de nossa vida nos confrontam por todos os lados.

Um reformador surge e quer remediar os males que existem em certa nação; e antes que sejam remediados, mil outros males surgem em outro lugar.

É como uma casa velha que está caindo; você a remenda em um lugar e a ruína se estende a outro.

Na Índia, nossos reformadores clamam e pregam contra os males da viuvez forçada.

No Ocidente, o não-casamento é o grande mal.

Ajude os solteiros de um lado; eles estão sofrendo.

Ajude as viúvas do outro; elas estão sofrendo.

É como o reumatismo crônico: você o expulsa da cabeça, e ele vai para o corpo; você o expulsa de lá, e ele vai para os pés.

Reformadores surgem e pregam que o saber, a riqueza e a cultura não devem estar nas mãos de poucos escolhidos; e fazem o melhor para torná-los acessíveis a todos.

Isso pode trazer mais felicidade a alguns, mas, talvez, à medida que a cultura chega, a felicidade física diminui.

O conhecimento da felicidade traz o conhecimento da infelicidade.

Para onde então devemos ir? A menor quantidade de prosperidade material que desfrutamos está causando a mesma quantidade de miséria em outro lugar.

Esta é a lei.

Os jovens, talvez, não a vejam claramente, mas aqueles que viveram o suficiente e aqueles que lutaram o suficiente a compreenderão. E isto é Maya.

Estas coisas estão acontecendo, dia e noite, e encontrar uma solução para este problema é impossível.

Por que deveria ser assim? É impossível responder a isto, porque a pergunta não pode ser formulada logicamente.

Não há nem como nem porquê, de fato; apenas sabemos que é assim e que não podemos evitá-lo. Mesmo compreendê-lo, traçar uma imagem exata dele em nossa própria mente, está além do nosso poder.

Como podemos então resolvê-lo?

Maya é uma declaração do fato deste universo, de como ele se desenrola. As pessoas geralmente se assustam quando essas coisas lhes são ditas.

Mas corajosos devemos ser. Esconder os fatos não é o caminho para encontrar um remédio.

Como todos vocês sabem, uma lebre perseguida por cães abaixa a cabeça e se julga segura; assim, quando nos refugiamos no otimismo, fazemos exatamente como a lebre, mas isso não é remédio.

Há objeções contra isto, mas vocês podem notar que elas vêm geralmente de pessoas que possuem muitas das coisas boas da vida.

Neste país (Inglaterra) é muito difícil tornar-se um pessimista.

Todos me dizem como o mundo está indo maravilhosamente, quão progressista; mas o que ele próprio é, é o seu próprio mundo.

Velhas questões surgem: o Cristianismo deve ser a única religião verdadeira do mundo porque as nações cristãs são prósperas! Mas essa afirmação se contradiz, porque a prosperidade da nação cristã depende da infelicidade das nações não cristãs.

Deve haver alguém para explorar. Suponhamos que o mundo inteiro se tornasse cristão; então as nações cristãs ficariam pobres, porque não haveria nações não cristãs para elas explorarem.

Assim, o argumento se aniquila.

Os animais vivem das plantas, os homens dos animais e, o pior de tudo, uns dos outros, os fortes sobre os fracos.

Isso acontece em toda parte.

E isto é Maya.

Que solução vocês encontram para isso? Ouvimos todos os dias muitas explicações, e nos dizem que, no fim, tudo será bom.

Partindo do princípio de que isso é possível, por que haveria essa maneira diabólica de fazer o bem? Por que o bem não pode ser feito através do bem, em vez de através desses métodos diabólicos? Os descendentes dos seres humanos de hoje serão felizes; mas por que deve haver todo esse sofrimento agora? Não há solução.

Isto é Maya.

Novamente, ouvimos com frequência que é uma das características da evolução eliminar o mal, e que esse mal, sendo continuamente eliminado do mundo, por fim apenas o bem restará.

Isso é muito agradável de ouvir, e lisonjeia a vaidade daqueles que têm o suficiente dos bens deste mundo, que não enfrentam uma luta árdua a cada dia e não são esmagados sob a roda dessa chamada evolução.

É muito bom e reconfortante, de fato, para esses afortunados.

A massa comum pode sofrer, mas eles não se importam; que morram, não têm importância.

Muito bem, mas esse argumento é falacioso do começo ao fim.

Ele parte do princípio, em primeiro lugar, de que o bem e o mal manifestados neste mundo são duas realidades absolutas.

Em segundo lugar, faz uma suposição ainda pior: que a quantidade de bem é uma quantidade crescente e a quantidade de mal é uma quantidade decrescente.

Então, se o mal está sendo eliminado dessa maneira pelo que chamam de evolução, chegará um tempo em que todo esse mal será eliminado e o que restará será todo bem.

Muito fácil de dizer, mas pode-se provar que o mal é uma quantidade decrescente? Tomemos, por exemplo, o homem que vive numa floresta, que não sabe cultivar a mente, não pode ler um livro, não ouviu falar de algo como a escrita.

Se ele for gravemente ferido, logo fica bem de novo; enquanto nós morremos se recebemos um arranhão.

As máquinas estão tornando as coisas baratas, promovendo o progresso e a evolução, mas milhões são esmagados para que um se torne rico; enquanto um se torna rico, milhares ao mesmo tempo se tornam cada vez mais pobres, e massas inteiras de seres humanos são escravizadas.

Assim as coisas vão. O homem animal vive nos sentidos.

Se não consegue comida suficiente, fica miserável; ou se algo acontece ao seu corpo, fica miserável.

Nos sentidos, tanto sua miséria quanto sua felicidade começam e terminam.

Assim que esse homem progride, assim que seu horizonte de felicidade se amplia, seu horizonte de infelicidade aumenta proporcionalmente.

O homem na floresta não sabe o que é sentir ciúmes, estar nos tribunais, pagar impostos, ser censurado pela sociedade, ser governado dia e noite pela mais tremenda tirania que o diabolismo humano já inventou, que perscruta os segredos de cada coração humano.

Ele não sabe como o homem se torna mil vezes mais diabólico do que qualquer outro animal, com todo o seu vão conhecimento e com todo o seu orgulho.

Assim é que, à medida que emergimos

dos sentidos, desenvolvemos poderes superiores de prazer, e ao mesmo tempo temos de desenvolver poderes superiores de sofrimento também.

Os nervos se tornam mais refinados e capazes de mais sofrimento.

Em toda sociedade, frequentemente encontramos que o homem comum e ignorante, quando insultado, não sente muito, mas sente uma boa surra.

Mas o cavalheiro não suporta uma única palavra de insulto; ele se tornou tão finamente nervoso.

A miséria aumentou com sua suscetibilidade à felicidade.

Isso não prova muito o caso do evolucionista.

À medida que aumentamos nosso poder de ser felizes, também aumentamos nosso poder de sofrer, e às vezes sou inclinado a pensar que, se aumentarmos nosso poder de nos tornarmos felizes em progressão aritmética, aumentaremos, por outro lado, nosso poder de nos tornarmos miseráveis em progressão geométrica.

Nós que estamos progredindo sabemos que, quanto mais progredimos, mais caminhos se abrem tanto para a dor quanto para o prazer.

E isto é Maya.

Assim, descobrimos que Maya não é uma teoria para a explicação do mundo; é simplesmente uma declaração dos fatos como existem, de que a própria base do nosso ser é a contradição, de que por toda parte temos de nos mover através dessa tremenda contradição, de que onde quer que haja o bem, deve também haver o mal, e onde quer que haja o mal, deve haver algum bem, onde quer que haja vida, a morte deve segui-la como sua sombra, e todo aquele que sorri terá de chorar, e vice-versa.

Nem pode esse estado de coisas ser remediado.

Podemos verdadeiramente imaginar que haverá um lugar onde haverá apenas o bem e nenhum mal, onde apenas sorriremos e nunca choraremos.

Isso é impossível na própria natureza das coisas; pois as condições permanecerão as mesmas.

Onde quer que haja o poder de produzir um sorriso em nós, aí espreita o poder de produzir lágrimas.

Onde quer que haja o poder de produzir felicidade, aí espreita em algum lugar o poder de nos tornar miseráveis.

Assim, a filosofia Vedanta não é nem otimista nem pessimista.

Ela expressa ambas essas visões e aceita as coisas como são.

Ela admite que este mundo é uma mistura de bem e mal, felicidade e miséria, e que para aumentar um, deve-se necessariamente aumentar o outro.

Nunca haverá um mundo perfeitamente bom ou mau, porque a própria ideia é uma contradição em termos.

O grande segredo revelado por esta análise é que o bem e o mal não são duas existências prontas e acabadas, separadas.

Não há uma única coisa neste nosso mundo que você possa rotular como boa e somente boa, e não há uma única coisa no universo que você possa rotular como má e somente má.

O próprio fenômeno que parece ser bom agora pode parecer mau amanhã.

A mesma coisa que está produzindo miséria em um pode produzir felicidade em outro.

O fogo que queima a criança pode cozinhar uma boa refeição para um homem faminto.

Os mesmos nervos que carregam as sensações de miséria carregam também as sensações de felicidade.

O único modo de parar o mal, portanto, é parar também o bem; não há outro caminho.

Para parar a morte, teremos de parar também a vida.

Vida sem morte e felicidade sem miséria são contradições, e nenhuma pode ser encontrada sozinha, porque cada uma delas é apenas uma manifestação diferente da mesma coisa.

O que eu pensava ser bom ontem, não penso que seja bom agora.

Quando olho para trás em minha vida e vejo quais eram meus ideais em diferentes épocas, descubro que é assim. Em um momento, meu ideal era conduzir uma forte parelha de cavalos; em outro, pensava que, se pudesse fazer um certo tipo de doce, seria perfeitamente feliz; mais tarde, imaginava que ficaria inteiramente satisfeito se tivesse esposa, filhos e muito dinheiro.

Hoje, rio de todos esses ideais como meras tolices infantis.

O Vedanta diz que deve chegar um tempo em que olharemos para trás e riremos dos ideais que nos fazem temer abrir mão de nossa individualidade.

Cada um de nós quer manter este corpo por um tempo indefinido, pensando que seremos muito felizes, mas chegará um tempo em que riremos dessa ideia.

Agora, se tal for a verdade, estamos em um estado de contradição desesperadora — nem existência nem não-existência, nem miséria nem felicidade, mas uma mistura delas.

Qual é, então, a utilidade do Vedanta e de todas as outras filosofias e religiões? E, acima de tudo, qual é a utilidade de fazer o bem? Essa é uma questão que vem à mente.

Se é verdade que não se pode fazer o bem sem fazer o mal, e que sempre que se tenta criar felicidade haverá miséria, as pessoas perguntarão: "Qual é a utilidade de fazer o bem?" A resposta é, em primeiro lugar, que devemos trabalhar para diminuir a miséria, pois esse é o único modo de nos tornarmos felizes.

Cada um de nós descobre isso mais cedo ou mais tarde em nossas vidas.

Os iluminados descobrem um pouco mais cedo, e os obtusos um pouco mais tarde.

Os obtusos pagam muito caro pela descoberta, e os iluminados pagam menos caro.

Em segundo lugar, devemos fazer nossa parte, porque esse é o único modo de sair desta vida de contradição.

Ambas as forças do bem e do mal manterão o universo vivo para nós, até que despertemos de nossos sonhos e abandonemos essa construção de bolos de lama.

Essa lição teremos de aprender, e levará muito, muito tempo para aprendê-la.

Tentativas foram feitas na Alemanha para construir um sistema de filosofia com base na ideia de que o Infinito se tornou o finito.

Tais tentativas também são feitas na Inglaterra.

E a análise da posição desses filósofos é esta: que o Infinito está tentando expressar-se neste universo, e que chegará um tempo em que o Infinito terá sucesso em fazê-lo. Tudo muito bem, e usamos as palavras Infinito e manifestação e expressão, e assim por diante, mas os filósofos naturalmente perguntam por uma base lógica fundamental para a afirmação de que o finito pode expressar plenamente o Infinito.

O Absoluto e o Infinito só podem tornar-se este universo por meio da limitação.

Tudo deve ser limitado que vem através dos sentidos, ou através da mente, ou através do intelecto; e para o limitado ser o ilimitado é simplesmente absurdo e nunca pode ser. O Vedanta, por outro lado, diz que é verdade que o Absoluto ou o Infinito está tentando expressar-se no finito, mas chegará um tempo em que descobrirá que isso é impossível, e então terá de bater em retirada, e essa batida em retirada significa renúncia, que é o verdadeiro começo da religião.

Hoje em dia é muito difícil até mesmo falar de renúncia.

Foi dito de mim na América que eu era um homem que saíra de uma terra que estivera morta e enterrada por cinco mil anos, e falava de renúncia.

Assim diz, talvez, o filósofo inglês.

Contudo, é verdade que esse é o único caminho para a religião.

Renuncia e abandona. O que disse Cristo? "Aquele que perder a sua vida por minha causa a achará." Uma e outra vez ele pregou a renúncia como o único caminho para a perfeição.

Chega um tempo em que a mente desperta deste longo e sombrio sonho — a criança abandona sua brincadeira e quer voltar para sua mãe.

Ela descobre a verdade da afirmação: "O desejo nunca é satisfeito pela fruição dos desejos, ele apenas aumenta mais, como o fogo, quando manteiga é derramada sobre ele."

Isso é verdade para todos os prazeres dos sentidos, para todos os prazeres intelectuais, e para todos os prazeres dos quais a mente humana é capaz.

Eles não são nada, estão dentro de Maya, dentro desta rede além da qual não podemos ir. Podemos correr nela através do tempo infinito e não encontrar fim, e sempre que lutamos para obter um pouco de prazer, uma massa de miséria cai sobre nós. Quão terrível é isso! E quando penso nisso, não posso deixar de considerar que esta teoria de Maya, esta afirmação de que tudo é Maya, é a melhor e única explicação.

Quanta miséria existe neste mundo; e se você viajar entre várias nações, descobrirá que uma nação tenta curar seus males por um meio, e outra por outro.

O mesmo mal foi abordado por várias raças, e tentativas foram feitas de diversas maneiras para contê-lo, mas nenhuma nação obteve sucesso.

Se foi minimizado em um ponto, uma massa de mal se acumulou em outro ponto.

Assim segue.

Os hindus, para manter um alto padrão de castidade na raça, sancionaram o casamento infantil, que, a longo prazo, degradou a raça.

Ao mesmo tempo, não posso negar que esse casamento infantil torna a raça mais casta.

O que você quer? Se você quer que a nação seja mais casta, enfraquece homens e mulheres fisicamente pelo casamento infantil.

Por outro lado, vocês estão na Inglaterra em melhor situação? Não, porque a castidade é a vida de uma nação.

Vocês não encontram na história que o primeiro sinal de morte de uma nação foi a incontinência? Quando ela entra, o fim da raça está à vista.

Onde obteremos uma solução para essas misérias, então? Se os pais escolhem maridos e esposas para seus filhos, então esse mal é minimizado.

As filhas da Índia são mais práticas do que sentimentais.

Mas muito pouco de poesia permanece em suas vidas.

Novamente, se as pessoas escolhem seus próprios maridos e esposas, isso não parece trazer muita felicidade.

A mulher indiana é geralmente muito feliz; não há muitos casos de brigas entre marido e mulher.

Por outro lado, nos Estados Unidos, onde a maior liberdade prevalece, o número de lares e casamentos infelizes é grande.

A infelicidade está aqui, ali e em toda parte.

O que isso mostra? Que, afinal, não se ganhou muita felicidade com todos esses ideais.

Todos nós lutamos pela felicidade e, assim que obtemos um pouco de felicidade de um lado, do outro lado vem a infelicidade.

Não devemos então trabalhar para fazer o bem? Sim, com mais entusiasmo do que nunca, mas o que esse conhecimento fará por nós é quebrar nosso fanatismo.

O inglês não será mais um fanático e amaldiçoará o hindu.

Ele aprenderá a respeitar os costumes de diferentes nações.

Haverá menos fanatismo e mais trabalho real.

Fanáticos não podem trabalhar; desperdiçam três quartos de sua energia.

É o homem sensato, calmo e prático que trabalha.

Assim, o poder de trabalhar aumentará a partir dessa ideia.

Sabendo que este é o estado das coisas, haverá mais paciência.

A visão da miséria ou do mal não conseguirá nos desequilibrar e nos fazer correr atrás de sombras.

Portanto, a paciência virá até nós, sabendo que o mundo terá que seguir seu próprio caminho.

Se, por exemplo, todos os homens se tornarem bons, os animais, nesse ínterim, terão evoluído para homens e terão que passar pelo mesmo estado, e assim também com as plantas.

Mas apenas uma coisa é certa: o poderoso rio está correndo em direção ao oceano, e todas as gotas que constituem a corrente, com o tempo, serão atraídas para esse oceano sem limites.

Assim, nesta vida, com todas as suas misérias e tristezas, suas alegrias e sorrisos e lágrimas, uma coisa é certa: todas as coisas estão correndo em direção à sua meta, e é apenas uma questão de tempo até que você e eu, e as plantas e os animais, e cada partícula de vida que existe, alcancemos o Infinito Oceano da Perfeição, alcancemos a Liberdade, a Deus.

Deixe-me repetir, mais uma vez, que a posição vedântica não é nem pessimismo nem otimismo.

Ela não diz que este mundo é todo mal ou todo bem.

Ela diz que nosso mal não tem menos valor que nosso bem, e nosso bem não tem mais valor que nosso mal.

Eles estão ligados.

Este é o mundo, e sabendo disso, você trabalha com paciência.

Para quê? Por que deveríamos trabalhar? Se este é o estado das coisas, o que devemos fazer? Por que não nos tornarmos agnósticos? Os agnósticos modernos também sabem que não há solução para este problema, nenhuma saída deste mal de Maya, como dizemos em nossa linguagem; portanto, eles nos dizem para ficarmos satisfeitos e aproveitarmos a vida.

Aqui, novamente, há um erro, um erro tremendo, um erro ilogicíssimo.

E é este.

O que você quer dizer com vida? Você quer dizer apenas a vida dos sentidos? Nisso, cada um de nós difere apenas ligeiramente dos brutos.

Tenho certeza de que ninguém aqui presente tem sua vida apenas nos sentidos.

Então, esta vida presente significa algo mais do que isso.

Nossos sentimentos, pensamentos e aspirações são todos parte integrante de nossa vida; e não é a luta em direção à área, ao ideal, em direção à perfeição, um dos componentes mais importantes do que chamamos de vida? Segundo os agnósticos, devemos aproveitar a vida como ela é. Mas esta vida significa, acima de tudo, essa busca pelo ideal; a essência da vida é caminhar em direção à perfeição.

Nós devemos ter isso e, portanto, não podemos ser agnósticos ou tomar o mundo como ele parece.

A posição agnóstica toma esta vida, menos o componente ideal, como tudo o que existe.

E isto, afirma o agnóstico, não pode ser alcançado, portanto ele deve desistir da busca.

Isto é o que se chama Maya — esta natureza, este universo.

Todas as religiões são, mais ou menos, tentativas de ir além da natureza — as mais cruas ou as mais desenvolvidas, expressas através da mitologia ou do simbolismo, histórias de deuses, anjos ou demônios, ou através de histórias de santos ou videntes, grandes homens ou profetas, ou através das abstrações da filosofia — todas têm esse único objetivo, todas estão tentando ir além dessas limitações.

Em uma palavra, todas estão lutando em direção à liberdade.

O homem sente, consciente ou inconscientemente, que está preso; ele não é o que quer ser. Isso lhe foi ensinado no exato momento em que começou a olhar ao redor.

Naquele instante mesmo, ele aprendeu que estava preso, e também descobriu que havia algo nele que queria voar para além, onde o corpo não poderia seguir, mas que estava ainda acorrentado por essa limitação.

Mesmo nas mais baixas ideias religiosas, onde ancestrais falecidos e outros espíritos — na maioria violentos e cruéis, à espreita ao redor das casas de seus amigos, afeiçoados a derramamento de sangue e bebidas fortes — são adorados, mesmo ali encontramos esse fator comum, o da liberdade.

O homem que deseja adorar os deuses vê neles, acima de todas as coisas, maior liberdade do que em si mesmo.

Se uma porta está fechada, ele pensa que os deuses podem atravessá-la, e que as paredes não têm limitações para eles.

Essa ideia de liberdade aumenta até chegar ao ideal de um Deus pessoal, cujo conceito central é que Ele é um Ser além da limitação da natureza, de Maya.

Vejo diante de mim, por assim dizer, que em alguns desses retiros florestais essa questão está sendo discutida por aqueles antigos sábios da Índia; e em um deles, onde até os mais velhos e os mais santos falham em alcançar a solução, um jovem se levanta no meio deles e declara: "Ouvi, vós, filhos da imortalidade, ouvi, vós que habitais nos lugares mais elevados, encontrei o caminho.

Conhecendo Aquele que está além das trevas, podemos ir além da morte."

Este Maya está em toda parte.

É terrível.

No entanto, temos que trabalhar através dele. O homem que diz que trabalhará quando o mundo se tornar todo bom e então desfrutará da bem-aventurança tem tanta probabilidade de sucesso quanto o homem que se senta à margem do Ganges e diz: "Atravessarei o rio a vau quando toda a água tiver corrido para o oceano." O caminho não é com Maya, mas contra ela. Este é outro fato a aprender.

Não nascemos como ajudantes da natureza, mas como competidores com a natureza.

Somos seus senhores, mas a nós mesmos nos acorrentamos.

Por que esta casa está aqui? A natureza não a construiu. A natureza diz: ide e vivei na floresta.

O homem diz: construirei uma casa e lutarei contra a natureza, e assim o faz. Toda a história da humanidade é uma luta contínua contra as assim chamadas leis da natureza, e o homem vence ao final.

Chegando ao mundo interno, também ali a mesma luta se trava, essa luta entre o homem animal e o homem espiritual, entre a luz e as trevas; e também aqui o homem se torna vitorioso.

Ele, por assim dizer, abre seu caminho através da natureza para a liberdade.

Vemos, então, que além desta Maya os filósofos vedânticos encontram algo que não é limitado por Maya; e se pudermos chegar lá, não seremos limitados por Maya.

Essa ideia, sob uma forma ou outra, é propriedade comum de todas as religiões.

Mas, com o Vedanta, é apenas o começo da religião, e não o fim.

A ideia de um Deus Pessoal, o Governante e Criador deste universo, como Ele tem sido denominado, o Governante de Maya, ou da natureza, não é o fim dessas ideias vedânticas; é apenas o começo.

A ideia cresce e cresce até que o vedantista descobre que Aquele que, pensava ele, estava do lado de fora, é ele mesmo e está na realidade dentro.

Ele é aquele que é livre, mas que, por meio da limitação, pensava estar acorrentado.

CAPÍTULO IV

MAYA E A EVOLUÇÃO DA CONCEPÇÃO

DE DEUS

( Proferido em Londres, 20 de outubro de 1896 )

Vimos como a ideia de Maya, que constitui, por assim dizer, uma das doutrinas básicas do Advaita Vedanta, é, em seus germes, encontrada até mesmo nos Samhitas, e que na realidade todas as ideias que são desenvolvidas nos Upanishads já são encontradas nos Samhitas sob uma forma ou outra.

A maioria de vós já está familiarizada, a esta altura, com a ideia de Maya, e sabe que ela é às vezes erroneamente explicada como ilusão, de modo que quando o universo é dito ser Maya, isso também tem de ser explicado como sendo ilusão.

A tradução da palavra não é nem feliz nem correta.

Maya não é uma teoria; é simplesmente uma declaração de fatos sobre o universo tal como ele existe, e para compreender Maya devemos retornar aos Samhitas e começar com a concepção em germe.

Vimos como a ideia dos Devas surgiu.

Ao mesmo tempo, sabemos que esses Devas eram, no início, apenas seres poderosos, nada mais.

A maioria de vocês fica horrorizada ao ler as escrituras antigas, sejam dos gregos, dos hebreus, dos persas ou de outros, ao descobrir que os deuses antigos às vezes faziam coisas que, para nós, são muito repugnantes.

Mas, quando lemos esses livros, esquecemos completamente que somos pessoas do século XIX, e que esses deuses eram seres que existiram há milhares de anos.

Também esquecemos que as pessoas que adoravam esses deuses não encontravam nada de incongruente em seus caracteres, nada que as assustasse, porque eles eram muito parecidos com elas mesmas.

Posso também observar que essa é a grande lição que temos de aprender ao longo de nossas vidas.

Ao julgar os outros, sempre os julgamos por nossos próprios ideais.

Isso não é como deveria ser. Cada um deve ser julgado de acordo com seu próprio ideal, e não pelo de qualquer outra pessoa.

Em nossas relações com nossos semelhantes, constantemente laboramos sob esse erro, e sou de opinião que a vasta maioria de nossas desavenças uns com os outros surge simplesmente desta única causa: estamos sempre tentando julgar os deuses dos outros pelos nossos, os ideais dos outros pelos nossos ideais, e os motivos dos outros pelos nossos motivos.

Sob certas circunstâncias, eu poderia fazer determinada coisa, e quando vejo outra pessoa tomando o mesmo caminho, penso que ela também tem o mesmo motivo a impelir, sem sonhar que, embora o efeito possa ser o mesmo, muitas outras causas podem produzir a mesma coisa.

Ele pode ter realizado a ação com um motivo bastante diferente daquele que me impeliu a fazê-la. Assim, ao julgar essas religiões antigas, não devemos adotar o ponto de vista para o qual tendemos, mas devemos nos colocar na posição de pensamento e vida daqueles tempos primitivos.

A ideia do Jeová cruel e impiedoso no Antigo Testamento tem assustado muitos — mas por quê? Que direito têm eles de supor que o Jeová dos antigos judeus deva representar a ideia convencional do Deus dos dias atuais? E, ao mesmo tempo, não devemos esquecer que virão homens depois de nós que rirão de nossas ideias sobre religião e Deus da mesma forma que rimos das dos antigos.

Contudo, através de todas essas várias concepções corre o fio de ouro da unidade, e é o propósito do Vedanta descobrir esse fio.

"Eu sou o fio que perpassa todas essas várias ideias, cada uma das quais é, como uma pérola", diz o Senhor Krishna; e é dever do Vedanta estabelecer esse fio conector, por mais incongruentes ou repugnantes que possam parecer essas ideias quando julgadas segundo as concepções de hoje.

Essas ideias, no cenário dos tempos passados, eram harmoniosas e não mais hediondas do que as nossas ideias atuais.

É somente quando tentamos tirá-las de seus cenários e aplicá-las às nossas próprias circunstâncias presentes que a hediondez se torna óbvia.

Pois os antigos arredores estão mortos e desaparecidos.

Assim como o antigo judeu se desenvolveu no judeu perspicaz, moderno e aguçado, e o antigo ariano no hindu intelectual, da mesma forma Jeová cresceu, e os Devas cresceram.

O grande erro está em reconhecer a evolução dos adoradores, enquanto não reconhecemos a evolução do Adorado.

Não se lhe credita o avanço que seus devotos alcançaram.

Isto é, você e eu, representando ideias, crescemos; esses deuses também, como representando ideias, cresceram.

Isso pode parecer um tanto curioso para você — que Deus possa crescer.

Ele não pode.

Ele é imutável.

No mesmo sentido, o homem real nunca cresce.

Mas as ideias do homem sobre Deus estão constantemente mudando e se expandindo.

Veremos mais adiante como o homem real por trás de cada uma dessas manifestações humanas é imóvel, imutável, puro e sempre perfeito; e da mesma forma, a ideia que formamos de Deus é uma mera manifestação, nossa própria criação.

Por trás dela está o Deus real que nunca muda, o eternamente puro, o imutável.

Mas a manifestação está sempre mudando, revelando cada vez mais a realidade por trás.

Quando revela mais do fato por trás, chama-se progressão; quando esconde mais do fato por trás, chama-se retrogressão.

Assim, à medida que crescemos, os deuses crescem.

Do ponto de vista comum, assim como nos revelamos à medida que evoluímos, os deuses também se revelam.

Estaremos agora em posição de compreender a teoria de Maya.

Em todas as regiões do mundo, a única questão que propõem discutir é esta: Por que há desarmonia no universo? Por que há este mal no universo? Não encontramos essa questão no próprio início das ideias religiosas primitivas, porque o mundo não parecia incongruente ao homem primitivo.

As circunstâncias não eram desarmoniosas para ele; não havia choque de opiniões; para ele não havia antagonismo entre o bem e o mal.

Havia apenas um sentimento em seu próprio coração de algo que dizia sim, e algo que dizia não.

O homem primitivo era um homem de impulsos.

Ele fazia o que lhe ocorria e tentava expressar através de seus músculos qualquer pensamento que viesse à sua mente, e nunca parava para julgar, e raramente tentava conter seus impulsos.

Assim também os deuses, eles eram criaturas de impulsos.

Indra vem e despedaça as forças dos demônios.

Jeová se agrada de uma pessoa e se desagrada de outra, por qual razão ninguém sabe ou pergunta.

O hábito de indagar não havia surgido então, e tudo o que ele fazia era considerado certo.

Não havia ideia de bem ou mal.

Os Devas fizeram muitas coisas perversas em nosso sentido da palavra; repetidas vezes Indra e outros deuses cometeram atos muito perversos, mas para os adoradores de Indra as ideias de perversidade e mal não ocorriam, então eles não os questionavam.

Com o avanço das ideias éticas veio a luta.

Surgiu um certo sentido no homem, chamado em diferentes línguas e nações por diferentes nomes.

Chame-o de voz de Deus, ou resultado da educação passada, ou o que você preferir, mas o efeito foi este: que tinha um poder de contenção sobre os impulsos naturais do homem.

Há um impulso em nossas mentes que diz: faça. Atrás dele surge outra voz que diz: não faça.

Há um conjunto de ideias em nossa mente que está sempre lutando para sair através dos canais dos sentidos, e atrás disso, embora possa ser tênue e fraco, há uma voz infinitamente pequena que diz: não saia.

As duas belas palavras sânscritas para esses fenômenos são Pravritti e Nivritti, "circulando para frente" e "circulando para dentro". É o circulando para frente que geralmente governa nossas ações.

A religião começa com esse circulando para dentro.

A religião começa com esse "não faça". A espiritualidade começa com esse "não faça". Quando o "não faça" não está lá, a religião não começou.

E esse "não faça" veio, fazendo as ideias dos homens crescerem, apesar dos deuses guerreiros que eles adoravam.

Um pouco de amor despertou nos corações da humanidade.

Era muito pequeno de fato, e mesmo agora não é muito maior.

Foi primeiramente confinado a uma tribo, abrangendo talvez membros da mesma tribo;

esses deuses amavam suas tribos e cada deus era um deus tribal, o protetor daquela tribo.

E às vezes os membros de uma tribo se consideravam descendentes de seu deus, assim como os clãs em diferentes nações pensam que são descendentes comuns do homem que foi o fundador do clã.

Houve nos tempos antigos, e há ainda agora, algumas pessoas que afirmam ser descendentes não apenas desses deuses tribais, mas também do Sol e da Lua.

Você lê nos antigos livros sânscritos sobre os grandes imperadores heroicos das dinastias solar e lunar.

Eles foram primeiro adoradores do Sol e da Lua, e gradualmente passaram a se considerar descendentes do deus do Sol ou da Lua, e assim por diante.

Assim, quando essas ideias tribais começaram a crescer, surgiu um pouco de amor, alguma leve ideia de dever para com o próximo, um pouco de organização social.

Então, naturalmente, surgiu a ideia: Como podemos viver juntos sem tolerar e suportar? Como pode um homem viver com outro sem que, em algum momento, tenha de conter seus impulsos, de se refrear, de se abster de fazer coisas que sua mente o incitaria a fazer? É impossível.

Assim surge a ideia de contenção.

Todo o tecido social está baseado nessa ideia de contenção, e todos sabemos que o homem ou a mulher que não aprendeu a grande lição de tolerar e suportar leva uma vida miserabilíssima.

Agora, quando essas ideias de religião surgiram, um vislumbre de algo mais elevado, mais ético, despontou no intelecto da humanidade.

Os antigos deuses foram considerados incongruentes — esses deuses dos antigos, turbulentos, guerreiros, beberrões, comedores de carne bovina — cujo deleite estava no cheiro de carne queimada e em libações de bebida forte.

Às vezes Indra bebia tanto que caía ao chão e falava de forma ininteligível.

Esses deuses não podiam mais ser tolerados.

Surgira a noção de investigar os motivos, e os deuses tiveram de passar por sua parcela de investigação.

Pedia-se a razão para tais e tais ações, e a razão faltava.

Portanto, o homem abandonou esses deuses, ou melhor, desenvolveu ideias mais elevadas a respeito deles.

Fizeram um levantamento, por assim dizer, de todas as ações e qualidades dos deuses, descartaram aquelas que não conseguiam harmonizar, e mantiveram as que podiam compreender, e as combinaram, rotulando-as com um único nome, Deva-deva, o Deus dos deuses.

O deus a ser adorado não era mais um simples símbolo de poder; algo mais do que isso era exigido.

Ele era um deus ético; amava a humanidade e fazia o bem à humanidade.

Mas a ideia de Deus ainda permaneceu.

Eles aumentaram seu significado ético e também aumentaram seu poder.

Ele se tornou o ser mais ético do universo, além de quase onipotente.

Mas toda essa remendação não funcionaria. À medida que a explicação assumia maiores proporções, a dificuldade que ela buscava resolver também aumentava.

Se as qualidades do deus aumentassem em progressão aritmética, a dificuldade e a dúvida aumentavam em progressão geométrica.

A dificuldade de Jeová era muito pequena diante da dificuldade do Deus do universo, e essa questão permanece até os dias atuais.

Por que, sob o reinado de um Deus onipotente e todo-amoroso do universo, coisas diabólicas deveriam ser permitidas a permanecer? Por que muito mais miséria do que felicidade, e muito mais maldade do que bem? Podemos fechar os olhos para todas essas coisas, mas o fato ainda permanece de que este mundo é um mundo hediondo.

Na melhor das hipóteses, é o inferno de Tântalo.

Aqui estamos com fortes impulsos e desejos ainda mais fortes por prazeres dos sentidos, mas não podemos satisfazê-los.

Ergue-se uma onda que nos impele para frente apesar de nossa própria vontade, e assim que damos um passo, vem um golpe.

Estamos todos condenados a viver aqui como Tântalo.

Ideais vêm à nossa mente muito além do limite de nossos ideais sensoriais, mas quando procuramos expressá-los, não conseguimos.

Por outro lado, somos esmagados pela massa agitada ao nosso redor. No entanto, se eu abrir mão de toda idealidade e apenas lutar através deste mundo, minha existência é a de um bruto, e eu degenero e me degrado.

Nenhum dos caminhos é felicidade.

A infelicidade é o destino daqueles que se contentam em viver neste mundo, nascidos como são.

Uma miséria mil vezes maior é o destino daqueles que ousam se erguer pela verdade e por coisas superiores e que ousam pedir algo mais elevado do que a mera existência bruta aqui.

Esses são fatos; mas não há explicação — não pode haver nenhuma explicação.

Mas o Vedanta mostra a saída.

Você deve ter em mente que tenho que lhe dizer fatos que às vezes o assustarão, mas se você se lembrar do que digo, pensar nisso e digeri-lo, isso será seu, elevará você mais alto e o tornará capaz de compreender e viver na verdade.

Agora, é uma declaração de fato que este mundo é um inferno de Tântalo, que não sabemos nada sobre este universo, mas ao mesmo tempo não podemos dizer que não sabemos.

Não posso dizer que esta cadeia existe, quando penso que não a conheço. Pode ser uma ilusão completa do meu cérebro.

Posso estar sonhando o tempo todo.

Estou sonhando que falo com você, e que você me escuta. Ninguém pode provar que não é um sonho.

Meu próprio cérebro pode ser um sonho, e quanto a isso ninguém jamais viu o próprio cérebro.

Todos nós tomamos isso como certo.

Assim é com tudo.

Meu próprio corpo eu tomo como certo.

Ao mesmo tempo, não posso dizer: não sei.

Este estar entre o conhecimento e a ignorância, este crepúsculo místico, a mistura de verdade e falsidade — e onde elas se encontram — ninguém sabe.

Estamos caminhando em meio a um sonho.

Meio adormecidos, meio despertos, passando toda a nossa vida em uma névoa; este é o destino de cada um de nós. Este é o destino de todo conhecimento dos sentidos.

Este é o destino de toda filosofia, de toda ciência vangloriada, de todo conhecimento humano vangloriado.

Este é o universo.

O que você chama de matéria, ou espírito, ou mente, ou qualquer outra coisa que queira chamar, o fato permanece o mesmo: não podemos dizer que existem, não podemos dizer que não existem.

Não podemos dizer que são um, não podemos dizer que são muitos.

Este eterno jogo de luz e escuridão — indiscriminado, indistinguível, inseparável — está sempre ali.

Um fato, e ao mesmo tempo não um fato; desperto e ao mesmo tempo adormecido.

Esta é uma declaração de fatos, e isto é o que se chama Maya.

Nascemos nesta Maya, vivemos nela, pensamos nela, sonhamos nela. Somos filósofos nela, somos homens espirituais nela, mais ainda, somos demônios nesta Maya, e somos deuses nesta Maya.

Estique suas ideias o quanto puder, torne-as cada vez mais elevadas, chame-as de infinitas ou por qualquer outro nome que preferir, até mesmo essas ideias estão dentro desta Maya.

Não pode ser de outra forma, e todo o conhecimento humano é uma generalização desta Maya, tentando conhecê-la como ela parece ser. Este é o trabalho de Nama-Rupa — nome e forma.

Tudo o que tem forma, tudo o que evoca uma ideia em sua mente, está dentro de Maya; pois tudo o que está sujeito às leis de tempo, espaço e causalidade está dentro de Maya.

Voltemos um pouco àquelas ideias primitivas de Deus e vejamos o que aconteceu com elas.

Percebemos de imediato que a ideia de um Ser que nos ama eternamente — eternamente altruísta e onipotente, governando este universo — não poderia satisfazer.

"Onde está o Deus justo e misericordioso?" perguntou o filósofo.

Será que Ele não vê milhões e milhões de Seus filhos perecerem, na forma de homens e animais; pois quem pode viver um só momento aqui sem matar outros? Pode você respirar sem destruir milhares de vidas? Você vive porque milhões morrem.

Cada momento de sua vida, cada respiração que você toma, é morte para milhares; cada movimento que você faz é morte para milhões.

Cada bocado que você come é morte para milhões.

Por que deveriam eles morrer? Há um velho sofisma de que são existências muito inferiores.

Supondo que sejam — o que é questionável, pois quem sabe se a formiga é maior que o homem, ou o homem que a formiga — quem pode provar de um modo ou de outro? Além dessa questão, mesmo admitindo que sejam seres muito inferiores, ainda assim, por que deveriam morrer? Se são inferiores, têm mais razão para viver.

Por que não? Porque vivem mais nos sentidos, sentem prazer e dor mil vezes mais do que você ou eu podemos sentir. Qual de nós come um jantar com o mesmo entusiasmo que um cão ou um lobo? Nenhum, porque nossas energias não estão nos sentidos; estão no intelecto, no espírito.

Mas nos animais, toda a alma está nos sentidos, e eles enlouquecem e desfrutam de coisas que nós, seres humanos, jamais sonhamos, e a dor é proporcional ao prazer.

Prazer e dor são distribuídos em medida igual.

Se o prazer sentido pelos animais é tão mais agudo que o sentido pelo homem, segue-se que o senso de dor dos animais é tão agudo, se não mais agudo, que o do homem. Portanto, o fato é que a dor e a miséria que os homens sentem ao morrer são intensificadas mil vezes nos animais, e ainda assim os matamos sem nos preocuparmos com sua miséria.

Isto é Maya.

E se supusermos que há um Deus Pessoal como um ser humano, que fez tudo, essas chamadas explicações e teorias que tentam provar que do mal vem o bem não são suficientes.

Que venham vinte mil coisas boas, mas por que deveriam vir do mal? Por esse princípio, eu poderia cortar as gargantas de outros porque quero o pleno prazer dos meus cinco sentidos.

Isso não é razão.

Por que o bem deveria vir através do mal? A questão permanece para ser respondida, e não pode ser respondida.

A filosofia da Índia foi compelida a admitir isso.

O Vedanta foi (e é) o sistema de religião mais ousado.

Não parou em lugar nenhum, e teve uma vantagem.

Não havia um corpo de sacerdotes que procurasse suprimir todo homem que tentasse dizer a verdade.

Havia sempre liberdade religiosa absoluta.

Na Índia, a escravidão da superstição é social; aqui no Ocidente, a sociedade é muito livre.

Assuntos sociais na Índia são muito rígidos, mas a opinião religiosa é livre.

Na Inglaterra, um homem pode vestir-se como quiser, ou comer o que lhe aprouver — ninguém se opõe; mas se ele deixar de ir à igreja, então a Sra. Grundy cai sobre ele.

Ele tem que se conformar primeiro ao que a sociedade diz sobre religião, e só então pode pensar na verdade.

Na Índia, por outro lado, se um homem janta com alguém que não pertence à sua própria casta, a sociedade desaba com todo o seu terrível poder e o esmaga ali mesmo.

Se ele quiser se vestir um pouco diferente do modo como seus ancestrais se vestiam há eras, está arruinado.

Ouvi falar de um homem que foi expulso pela sociedade porque foi várias milhas ver o primeiro trem de ferro.

Bem, presumamos que isso não seja verdade! Mas em religião, encontramos ateus, materialistas e budistas, credos, opiniões e especulações de toda fase e variedade, algumas de caráter mais surpreendente, vivendo lado a lado.

Pregadores de todas as seitas saem por aí alcançando e angariando adeptos, e às próprias portas dos templos dos deuses, os brâmanes — que se lhes diga em seu crédito — permitem até mesmo que os materialistas fiquem e exponham suas opiniões.

Buda morreu em idade avançada.

Lembro-me de um amigo meu, um grande cientista americano, que gostava de ler sua vida.

Ele não gostou da morte de Buda, porque ele não foi crucificado.

Que ideia falsa! Para um homem ser grande, ele precisa ser assassinado! Tais ideias nunca prevaleceram na Índia.

Este grande Buda viajou por toda a Índia, denunciando seus deuses e até mesmo o Deus do universo, e ainda assim viveu até uma boa idade avançada.

Por oitenta anos ele viveu, e havia convertido metade do país.

Então, havia os Charvakas, que pregavam coisas horríveis, o mais puro e desmascarado materialismo, tal como no século XIX não ousavam pregar abertamente.

Esses Charvakas eram permitidos a pregar de templo em templo, e de cidade em cidade, que a religião era tudo um absurdo, que era sacerdócio, que os Vedas eram as palavras e escritos de tolos, vigaristas e demônios, e que não havia nem Deus nem alma eterna.

Se houvesse uma alma, por que ela não voltava após a morte, atraída pelo amor da esposa e do filho?

Sua ideia era que, se houvesse uma alma, ela ainda deveria amar após a morte, e querer boas coisas para comer e roupas agradáveis.

No entanto, ninguém feriu esses Charvakas.

Assim, a Índia sempre teve essa magnífica ideia de liberdade religiosa, e você deve lembrar que a liberdade é a primeira condição do crescimento.

O que você não torna livre nunca crescerá.

A ideia de que você pode fazer os outros crescerem e ajudar seu crescimento, que você pode dirigir e guiá-los, sempre retendo para si a liberdade do mestre, é um absurdo, uma mentira perigosa que tem retardado o crescimento de milhões e milhões de seres humanos neste mundo.

Deixai os homens terem a luz da liberdade.

Essa é a única condição de crescimento.

Nós, na Índia, permitimos a liberdade em assuntos espirituais, e temos um tremendo poder espiritual no pensamento religioso ainda hoje.

Vós concedeis a mesma liberdade em assuntos sociais, e por isso tendes uma esplêndida organização social.

Nós não demos nenhuma liberdade à expansão das questões sociais, e a nossa é uma sociedade acanhada.

Vós nunca destes liberdade em assuntos religiosos, mas com fogo e espada impusestes vossas crenças, e o resultado é que a religião é um crescimento atrofiado e degenerado na mente europeia.

Na Índia, temos de tirar as algemas da sociedade; na Europa, as correntes devem ser retiradas dos pés do progresso espiritual.

Então virá um maravilhoso crescimento e desenvolvimento do homem.

Se descobrirmos que há uma unidade percorrendo todos esses desenvolvimentos — espiritual, moral e social —, acharemos que a religião, no sentido mais pleno da palavra, deve adentrar a sociedade e a nossa vida cotidiana.

À luz do Vedanta, compreendereis que todas as ciências são apenas manifestações da religião, e assim também é tudo o que existe neste mundo.

Vemos, então, que através da liberdade as ciências foram construídas; e nelas temos dois conjuntos de opiniões: um materialista e condenatório, e o outro positivo e construtivo.

É um fato curiosíssimo que em toda sociedade você os encontra.

Suponhamos que haja um mal na sociedade; você verá imediatamente um grupo se levantar e denunciá-lo de maneira vingativa, o que às vezes degenera em fanatismo.

Há fanáticos em toda sociedade, e as mulheres frequentemente se juntam a esses clamores, por causa de sua natureza impulsiva.

Todo fanático que se levanta e denuncia algo pode garantir seguidores.

É muito fácil destruir; um maníaco pode quebrar qualquer coisa que queira, mas seria difícil para ele construir qualquer coisa.

Esses fanáticos podem fazer algum bem, segundo sua luz, mas muito mais dano.

Porque as instituições sociais não se fazem em um dia, e mudá-las significa remover a causa.

Suponha que exista um mal; denunciá-lo não o removerá, mas é preciso ir trabalhar na raiz.

Primeiro descubra a causa, depois remova-a, e o efeito também será removido.

O mero clamor não produz nenhum efeito, a menos que, de fato, produza infortúnio.

Houve outros que tinham compaixão no coração e que compreenderam a ideia de que devemos ir fundo na causa; esses foram os grandes santos.

Um fato que deveis lembrar é que todos os grandes mestres do mundo declararam que não vieram destruir, mas cumprir.

Muitas vezes isso não foi compreendido, e sua tolerância foi considerada um compromisso indigno com as opiniões populares existentes.

Ainda hoje, ocasionalmente ouvis que esses profetas e grandes mestres foram bastante covardes e não ousaram dizer e fazer o que achavam ser certo; mas não foi assim. Os fanáticos pouco compreendem o poder infinito do amor nos corações desses grandes sábios, que olhavam para os habitantes deste mundo como seus filhos.

Eles eram os verdadeiros pais, os verdadeiros deuses, cheios de infinita simpatia e paciência para com todos; estavam prontos para suportar e tolerar.

Eles sabiam como a sociedade humana deveria crescer e, paciente, lenta e seguramente, aplicavam seus remédios, não denunciando e amedrontando as pessoas, mas conduzindo-as gentil e bondosamente, passo a passo, para cima.

Tais foram os escritores dos Upanishads.

Eles sabiam muito bem como as antigas ideias de Deus não eram conciliáveis com as ideias éticas avançadas da época; sabiam muito bem que o que os ateus pregavam continha uma boa dose de verdade, sim, grandes pepitas de verdade; mas, ao mesmo tempo, compreendiam que aqueles que desejavam cortar o fio que unia as contas, que queriam construir uma nova sociedade no ar, falhariam completamente.

Nunca construímos de novo; simplesmente mudamos de lugar; não podemos ter nada novo, apenas mudamos a posição das coisas.

A semente cresce até virar árvore, paciente e gentilmente; devemos direcionar nossas energias para a verdade e cumprir a verdade que existe, não tentar criar novas verdades.

Assim, em vez de denunciar essas antigas ideias de Deus como inadequadas para os tempos modernos, os sábios antigos começaram a buscar a realidade que nelas existia.

O resultado foi a filosofia Vedanta, e, para além das antigas divindades, para além do Deus monoteísta, o Governante do universo, eles encontraram ideias cada vez mais elevadas no que se chama o Absoluto Impessoal; encontraram a unicidade em todo o universo.

Aquele que vê neste mundo de multiplicidade esse Um que permeia tudo, neste mundo de morte aquele que encontra essa Vida Infinita Única, e neste mundo de insensibilidade e ignorância aquele que encontra essa Luz e Conhecimento Únicos, a ele pertence a paz eterna.

A nenhum outro, a nenhum outro.

CAPÍTULO V — MAYA E LIBERDADE

(Proferido em Londres, 22 de outubro de 1896)

"Arrastando nuvens de glória viemos", diz o poeta.

Nem todos nós, porém, viemos arrastando nuvens de glória; alguns de nós viemos arrastando névoas negras; não há dúvida quanto a isso.

Mas cada um de nós vem a este mundo para lutar, como em um campo de batalha.

Viemos aqui chorando para abrir nosso caminho, o melhor que podemos, e para traçar uma rota para nós mesmos através deste oceano infinito de vida; avançamos, tendo longas eras atrás de nós e uma imensa extensão adiante.

Assim seguimos, até que a morte venha e nos retire do campo — vitoriosos ou derrotados, não sabemos.

E isto é Maya.

A esperança domina o coração da infância.

O mundo inteiro é uma visão dourada para os olhos que se abrem da criança; ela pensa que sua vontade é suprema.

À medida que avança, a cada passo a natureza se ergue como um muro adamantino, barrando seu progresso futuro.

Ele pode se lançar contra ela repetidas vezes, esforçando-se para rompê-la.

Quanto mais avança, mais o ideal recua, até que a morte chega, e há libertação, talvez.

E isto é Maya.

Um homem de ciência se ergue, sedento por conhecimento.

Nenhum sacrifício é grande demais, nenhuma luta é desesperadora demais para ele.

Ele avança, descobrindo segredo após segredo da natureza, sondando os segredos do âmago mais íntimo dela — e para quê? Para que serve tudo isso? Por que deveríamos lhe dar glória? Por que deveria ele adquirir fama? A natureza não faz infinitamente mais do que qualquer ser humano pode fazer? — e a natureza é obtusa, insensível.

Por que seria glória imitar o obtuso, o insensível? A natureza pode lançar um raio de qualquer magnitude a qualquer distância.

Se um homem consegue fazer uma pequena parte disso, nós o louvamos e o exaltamos aos céus.

Por quê? Por que deveríamos elogiá-lo por imitar a natureza, imitar a morte, imitar a obtusidade, imitar a insensibilidade? A força da gravitação pode despedaçar a maior massa que já existiu; contudo, é insensível.

Que glória há em imitar o insensciente? No entanto, todos nós lutamos por isso.

E isto é maya.

Os sentidos arrastam a alma humana para fora.

O homem busca prazer e felicidade onde nunca poderá encontrá-los.

Por inúmeras eras, todos nós fomos ensinados que isso é fútil e vão, que não há felicidade aqui.

Mas não conseguimos aprender; é impossível para nós fazê-lo, exceto através de nossas próprias experiências.

Nós as tentamos, e um golpe vem.

Aprendemos então? Nem mesmo então.

Como mariposas que se lançam contra a chama, nós nos lançamos repetidamente nos prazeres dos sentidos, esperando encontrar satisfação ali.

Voltamos repetidamente com energia renovada; assim seguimos, até que, aleijados e enganados, morremos.

E isto é maya.

Assim também com nosso intelecto.

Em nosso desejo de desvendar os mistérios do universo, não conseguimos parar nossos questionamentos, sentimos que precisamos saber e não podemos acreditar que nenhum conhecimento possa ser obtido.

Alguns passos, e surge o muro do tempo sem começo e sem fim que não podemos transpor.

Alguns passos, e aparece um muro de espaço ilimitado que não pode ser transposto, e o todo está irrevogavelmente cercado pelos muros de causa e efeito.

Não podemos ir além deles.

No entanto, lutamos, e ainda temos que lutar.

E isto é maya.

A cada respiração, a cada pulsação do coração, a cada um de nossos movimentos, pensamos que somos livres, e no exato mesmo momento nos é mostrado que não somos.

Escravos acorrentados, escravos naturais, no corpo, na mente, em todos os nossos pensamentos, em todos os nossos sentimentos.

E isto é maya.

Nunca houve uma mãe que não pensasse que seu filho era um gênio nato, a criança mais extraordinária que já nasceu; ela idolatra seu filho.

Toda a sua alma está na criança.

A criança cresce, talvez se torne um bêbado, um bruto, maltrata a mãe, e quanto mais a maltrata, mais seu amor aumenta.

O mundo a elogia como o amor altruísta da mãe, sem sonhar que a mãe é uma escrava nata, ela não pode evitar. Ela preferiria mil vezes se livrar do fardo, mas não consegue.

Então ela o cobre com uma massa de flores, que ela chama de amor maravilhoso.

E isto é maya.

Somos todos assim no mundo.

Uma lenda conta como certa vez Narada disse a Krishna: "Senhor, mostra-me Maya." Passaram-se alguns dias, e Krishna pediu a Narada que fizesse uma viagem com ele rumo a um deserto, e após caminharem por vários quilômetros, Krishna disse: "Narada, estou com sede; podes buscar um pouco de água para mim?" "Irei imediatamente, senhor, e trarei água para vós." Então Narada foi.

A pouca distância havia uma aldeia; ele entrou na aldeia em busca de água e bateu a uma porta, que foi aberta por uma belíssima jovem.

À vista dela, ele imediatamente esqueceu que seu Mestre esperava por água, talvez morrendo de sede. Esqueceu tudo e começou a conversar com a moça.

Durante todo aquele dia, não retornou ao seu Mestre.

No dia seguinte, estava novamente na casa, conversando com a moça.

Aquela conversa amadureceu em amor; ele pediu a mão da filha ao pai, e eles se casaram e viveram ali e tiveram filhos.

Assim se passaram doze anos.

Seu sogro morreu, e ele herdou sua propriedade.

Ele vivia, como lhe parecia, uma vida muito feliz com sua esposa e filhos, seus campos e seu gado e assim por diante.

Então veio uma inundação.

Certa noite, o rio subiu até transbordar de suas margens e inundar a aldeia inteira.

As casas caíram, homens e animais foram arrastados e afogados, e tudo flutuava na correnteza impetuosa do rio.

Narada teve de fugir.

Com uma mão segurava sua esposa, e com a outra, dois de seus filhos; outra criança estava sobre seus ombros, e ele tentava atravessar aquela inundação tremenda.

Após alguns passos, percebeu que a correnteza era forte demais, e a criança sobre seus ombros caiu e foi levada.

Um grito de desespero veio de Narada.

Ao tentar salvar aquela criança, ele perdeu a pegada em um dos outros, e este também se perdeu.

Por fim, sua esposa, a quem ele abraçava com todas as suas forças, foi arrancada pela correnteza, e ele foi lançado à margem, chorando e lamentando-se em amarga dor.

Atrás dele veio uma voz suave: "Meu filho, onde está a água? Foste buscar um pote de água, e estou esperando por ti; já se passaram cerca de meia hora." "Meia hora!" exclamou Narada.

Doze anos inteiros haviam se passado em sua mente, e todas aquelas cenas aconteceram em meia hora! E isto é Maya.

De uma forma ou de outra, todos nós estamos nela. É um estado de coisas muito difícil e intrincado de se compreender.

Foi pregado em todos os países, ensinado em toda parte, mas acreditado apenas por poucos, porque até que tenhamos as experiências nós mesmos, não podemos acreditar nele. O que ele mostra? Algo muito terrível.

Pois tudo é fútil.

O tempo, o vingador de tudo, vem, e nada resta.

Ele engole o santo e o pecador, o rei e o camponês, o belo e o feio; ele não deixa nada.

Tudo está correndo em direção a esse único objetivo: a destruição.

Nosso conhecimento, nossas artes, nossas ciências, tudo está correndo em direção a isso. Ninguém pode conter a maré, ninguém pode detê-la por um minuto.

Podemos tentar esquecê-lo, da mesma forma que pessoas em uma cidade atingida pela peste tentam criar o esquecimento bebendo, dançando e outras tentativas vãs, tornando-se assim paralisadas.

Assim, estamos tentando esquecer, tentando criar o esquecimento por todos os tipos de prazeres dos sentidos.

E isto é Maya.

Dois caminhos foram propostos.

Um método, que todos conhecem, é muito comum, e é este: "Pode ser muito verdadeiro, mas não pense nisso. 'Aproveite enquanto o sol brilha', como diz o provérbio.

É tudo verdade, é um fato, mas não se importe com isso. Aproveite os poucos prazeres que puder, faça o pouco que puder, não olhe para o lado sombrio do quadro, mas sempre para o lado esperançoso, o lado positivo." Há alguma verdade nisso, mas também há um perigo.

A verdade é que é um bom poder motivador.

A esperança e um ideal positivo são poderes motivadores muito bons para nossas vidas, mas há um certo perigo neles.

O perigo reside em desistirmos da luta por desespero.

Tal é o caso daqueles que pregam: "Aceite o mundo como ele é, sente-se o mais calma e confortavelmente que puder e contente-se com todas essas misérias.

Quando receber golpes, diga que não são golpes, mas flores; e quando for conduzido como escravo, diga que é livre.

Dia e noite minta para os outros e para suas próprias almas, porque esse é o único jeito de viver feliz." Isso é o que se chama de sabedoria prática, e nunca foi tão prevalente no mundo quanto neste século XIX; porque nunca foram dados golpes tão duros quanto no tempo presente, nunca a competição foi tão acirrada, nunca os homens foram tão cruéis com seus semelhantes como agora; e, portanto, essa consolação deve ser oferecida.

Ela é apresentada da maneira mais forte no tempo presente; mas falha, como sempre deve falhar.

Não podemos esconder uma carniça com rosas; é impossível.

Não duraria muito; pois logo as rosas murchariam, e a carniça seria pior do que nunca.

Assim é com as nossas vidas.

Podemos tentar cobrir nossas velhas e purulentas feridas com pano de ouro, mas chega um dia em que o pano de ouro é removido, e a ferida em toda a sua feiura é revelada.

Não há então esperança alguma? É verdade que somos todos escravos de Maya, nascidos em Maya, e vivemos em Maya.

Não há então saída alguma, nenhuma esperança? Que somos todos miseráveis, que este mundo é realmente uma prisão, que até mesmo a nossa chamada beleza passageira é apenas uma casa-prisão, e que até mesmo nossos intelectos e mentes são casas-prisão, tem sido conhecido por eras e eras.

Nunca houve um homem, nunca houve uma alma humana, que não tenha sentido isso em algum momento, por mais que possa falar.

E os velhos sentem isso mais profundamente, porque neles está a experiência acumulada de toda uma vida, porque não podem ser facilmente enganados pelas mentiras da natureza.

Não há saída? Descobrimos que com tudo isso, com esse fato terrível diante de nós, em meio à dor e ao sofrimento, mesmo neste mundo onde vida e morte são sinônimos, mesmo aqui, há uma pequena voz silenciosa que ressoa através de todas as eras, através de todos os países, e em cada coração: "Esta Minha Maya é divina, feita de qualidades, e muito difícil de cruzar.

Contudo, aqueles que vêm a Mim, cruzam o rio da vida." "Vinde a Mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e Eu vos aliviarei." Esta é a voz que nos está conduzindo adiante.

O homem a tem ouvido, e a está ouvindo através de todas as eras.

Esta voz chega aos homens quando tudo parece estar perdido e a esperança fugiu, quando a dependência do homem em sua própria força foi esmagada e tudo parece derreter entre seus dedos, e a vida é uma ruína sem esperança.

Então ele a ouve. Isso é chamado de religião.

De um lado, portanto, está a ousada afirmação de que tudo isso é um absurdo, que isto é Maya, mas junto com ela está a mais esperançosa afirmação de que além de Maya, há uma saída.

Por outro lado, os homens práticos nos dizem: "Não se preocupem com tais absurdos como religião e metafísica.

Vivam aqui; este é de fato um mundo muito mau, mas tirem o melhor proveito dele." O que, em linguagem simples, significa: vivam uma vida hipócrita, mentirosa, uma vida de fraude contínua, cobrindo todas as feridas da melhor maneira que puderem.

Continuem colocando remendo após remendo, até que tudo esteja perdido, e vocês sejam uma massa de retalhos.

Isso é o que se chama de vida prática.

Aqueles que se satisfazem com esse remendo jamais chegarão à religião.

A religião começa com uma tremenda insatisfação com o estado atual das coisas, com nossas vidas, e um ódio, um intenso ódio, por esse remendar da vida, um desgosto ilimitado pela fraude e pela mentira.

Somente pode ser religioso aquele que ousa dizer, como o poderoso Buda disse certa vez sob a árvore Bo, quando essa ideia de praticidade se apresentou diante dele e ele viu que era um absurdo, e ainda assim não conseguia encontrar uma saída.

Quando a tentação veio a ele de abandonar sua busca pela verdade, de voltar ao mundo e viver a antiga vida de fraude, chamando as coisas por nomes errados, mentindo para si mesmo e para todos, ele, o gigante, a conquistou e disse: "A morte é melhor do que uma vida vegetativa e ignorante; é melhor morrer no campo de batalha do que viver uma vida de derrota." Essa é a base da religião.

Quando um homem assume essa posição, ele está no caminho para encontrar a verdade, está no caminho para Deus.

Essa determinação deve ser o primeiro impulso rumo a tornar-se religioso.

Eu abrirei um caminho para mim mesmo.

Conhecerei a verdade ou entregarei minha vida na tentativa.

Pois deste lado não é nada, está se esvaindo, está desaparecendo a cada dia.

A bela e esperançosa pessoa jovem de hoje é a veterana de amanhã.

Esperanças, alegrias e prazeres morrerão como flores com a geada de amanhã.

Esse é um lado; do outro, há os grandes encantos da conquista, vitórias sobre todos os males da vida, vitória sobre a própria vida, a conquista do universo.

Desse lado os homens podem permanecer.

Aqueles que ousam, portanto, lutar pela vitória, pela verdade, pela religião, estão no caminho certo; e é isso que os Vedas pregam: Não vos desespereis, o caminho é muito difícil, como caminhar no fio de uma navalha; contudo, não vos desespereis, levantai-vos, despertai, e encontrai o ideal, a meta.

Agora, todas essas várias manifestações da religião, em qualquer forma e feição que tenham chegado à humanidade, têm esta única base central comum.

É a pregação da liberdade, a saída deste mundo.

Elas nunca vieram reconciliar o mundo e a religião, mas para cortar o nó górdio, para estabelecer a religião em seu próprio ideal, e não para se comprometer com o mundo.

Isso é o que toda religião prega, e o dever do Vedanta é harmonizar todas essas aspirações, tornar manifesto o terreno comum entre todas as religiões do mundo, a mais elevada bem como a mais baixa.

O que chamamos de superstição mais deslavada e a mais alta filosofia realmente têm um objetivo comum, pois ambas tentam mostrar o caminho para sair da mesma dificuldade, e na maioria dos casos esse caminho é através da ajuda de alguém que não está ele próprio sujeito às leis da natureza — em uma palavra, alguém que é livre.

Apesar de todas as dificuldades e diferenças de opinião sobre a natureza do único agente livre, seja ele um Deus pessoal, ou um ser senciente como o homem, seja masculino, feminino ou neutro — e as discussões têm sido intermináveis — a ideia fundamental é a mesma.

Apesar das contradições quase desesperadoras dos diferentes sistemas, encontramos o fio de ouro da unidade perpassando todos eles, e nesta filosofia, esse fio de ouro foi traçado, revelado pouco a pouco à nossa visão, e o primeiro passo para essa revelação é o terreno comum de que todos estão avançando em direção à liberdade.

Um fato curioso presente em meio a todas as nossas alegrias e tristezas, dificuldades e lutas, é que estamos certamente viajando rumo à liberdade.

A questão era praticamente esta: "O que é este universo? De onde surge? Para onde vai?" E a resposta era: "Em liberdade ele surge, em liberdade ele repousa, e em liberdade ele se dissolve." Essa ideia de liberdade você não pode abandonar.

Suas ações, suas próprias vidas se perderiam sem ela. A cada momento a natureza nos prova que somos escravos e não livres.

No entanto, simultaneamente surge a outra ideia, de que ainda assim somos livres. A cada passo somos derrubados, por assim dizer, por Maya, e mostrados que estamos presos; e ainda assim, ao mesmo tempo, junto com esse golpe, junto com esse sentimento de que estamos presos, vem o outro sentimento de que somos livres.

Alguma voz interior nos diz que somos livres.

Mas se tentarmos realizar essa liberdade, torná-la manifesta, encontramos dificuldades quase insuperáveis. Ainda assim, apesar disso, ela insiste em se afirmar interiormente: "Eu sou livre, eu sou livre." E se você estudar todas as várias religiões do mundo, encontrará essa ideia expressa.

Não apenas a religião — você não deve tomar essa palavra em seu sentido estreito — mas toda a vida da sociedade é a afirmação desse único princípio de liberdade.

Todos os movimentos são a afirmação dessa única liberdade.

Essa voz tem sido ouvida por todos, quer saibam ou não — essa voz que declara: "Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos". Pode não ser na mesma língua ou na mesma forma de expressão, mas, de uma forma ou de outra, essa voz que clama por liberdade tem estado conosco. Sim, nascemos aqui por causa dessa voz; cada um dos nossos movimentos é em direção a ela.

Todos nós estamos correndo rumo à liberdade, todos seguimos essa voz, quer saibamos ou não; assim como as crianças da aldeia foram atraídas pela música do flautista, nós todos seguimos a música da voz sem o saber.

Somos éticos quando seguimos essa voz.

Não apenas a alma humana, mas todas as criaturas, das mais baixas às mais elevadas, ouviram a voz e estão correndo em direção a ela; e na luta, ou se combinam umas com as outras ou se empurram para fora do caminho.

Assim surgem a competição, as alegrias, as lutas, a vida, o prazer e a morte, e todo o universo nada mais é do que o resultado dessa luta insana para alcançar a voz.

Essa é a manifestação da natureza.

O que acontece então? A cena começa a se transformar.

Assim que você conhece a voz e compreende o que ela é, toda a cena muda.

O mesmo mundo que era o pavoroso campo de batalha de Maya agora se transforma em algo bom e belo.

Não amaldiçoamos mais a natureza, nem dizemos que o mundo é horrível e que tudo é vão; não precisamos mais chorar e lamentar.

Assim que compreendemos a voz, vemos a razão pela qual essa luta deve existir aqui, essa batalha, essa competição, essa dificuldade, essa crueldade, esses pequenos prazeres e alegrias; vemos que eles são da natureza das coisas, porque sem eles não haveria caminho em direção à voz, para alcançar a qual estamos destinados, quer saibamos ou não.

Toda a vida humana, portanto, toda a natureza, está lutando para alcançar a liberdade.

O sol está se movendo em direção à meta, assim como a terra ao circular em torno do sol, assim como a lua ao circular em torno da terra.

Em direção a essa meta o planeta se move, e o ar sopra.

Tudo está lutando em direção a isso.

O santo está indo em direção a essa voz — ele não pode evitar, não é glória para ele.

Assim também o pecador.

O homem caridoso está indo diretamente em direção a essa voz e não pode ser impedido; o avarento também está indo para o mesmo destino: o maior obreiro do bem ouve a mesma voz interior e não pode resistir a ela, ele deve ir em direção à voz; o mesmo ocorre com o mais inveterado ocioso.

Um tropeça mais do que outro, e aquele que tropeça mais chamamos de mau, aquele que tropeça menos chamamos de bom.

Bom e mau nunca são duas coisas diferentes; são uma e a mesma coisa; a diferença não é de espécie, mas de grau.

Agora, se a manifestação desse poder de liberdade está realmente governando todo o universo — aplicando isso à religião, nosso estudo especial — descobrimos que essa ideia tem sido a única afirmação em toda parte.

Tomemos a forma mais baixa de religião, onde há a adoração de ancestrais falecidos ou de certos deuses poderosos e cruéis; qual é a ideia proeminente sobre os deuses ou ancestrais falecidos? Que eles são superiores à natureza, não limitados por suas restrições.

O adorador tem, sem dúvida, ideias muito limitadas sobre a natureza.

Ele próprio não pode atravessar uma parede, nem voar pelos céus, mas os deuses que adora podem fazer essas coisas.

O que isso significa, filosoficamente? Que a afirmação da liberdade está ali, que os deuses que ele adora são superiores à natureza tal como ele a conhece. Assim também com aqueles que adoram seres ainda mais elevados.

À medida que a ideia de natureza se expande, a ideia da alma que é superior à natureza também se expande, até chegarmos ao que chamamos de monoteísmo, que sustenta que há Maya (natureza), e que há um Ser que é o Governante dessa Maya.

Aqui começa o Vedanta, onde essas ideias monoteístas aparecem pela primeira vez.

Mas a filosofia Vedanta quer uma explicação adicional.

Essa explicação — de que há um Ser além de todas essas manifestações de Maya, que é superior a Maya e independente dela, e que está nos atraindo para Si mesmo, e que todos estamos indo em direção a Ele — é muito boa, diz o Vedanta, mas ainda assim a percepção não é clara, a visão é turva e nebulosa, embora não contradiga diretamente a razão.

Assim como em seu hino se diz: "Mais perto de Ti, meu Deus", o mesmo hino seria muito bom para o vedantino, apenas ele mudaria uma palavra e o tornaria: "Mais perto de mim, meu Deus". A ideia de que a meta está distante, muito além da natureza, atraindo-nos a todos em sua direção, precisa ser trazida cada vez mais para perto, sem degradá-la ou degenerá-la. O Deus do céu torna-se o Deus na natureza, e o Deus na natureza torna-se o Deus que é a natureza, e o Deus que é a natureza torna-se o Deus dentro deste templo do corpo, e o Deus que habita no templo do corpo, por fim, torna-se o próprio templo, torna-se a alma e o homem — e aí alcança as últimas palavras que pode ensinar.

Aquele a quem os sábios têm buscado em todos esses lugares está em nossos próprios corações; a voz que você ouviu estava certa, diz o Vedanta, mas a direção que você deu à voz estava errada.

Aquele ideal de liberdade que você percebeu estava correto, mas você o projetou para fora de si mesmo, e esse foi o seu erro.

Aproxime-o cada vez mais, até descobrir que ele esteve o tempo todo dentro de você, que era o Self do seu próprio ser.

Aquela liberdade era a sua própria natureza, e esta Maya nunca a aprisionou.

A natureza nunca tem poder sobre você.

Como uma criança assustada, você sonhava que ela o estrangulava, e a libertação desse medo é a meta: não apenas vê-la intelectualmente, mas percebê-la, atualizá-la, muito mais definitivamente do que percebemos este mundo.

Então saberemos que somos livres.

Então, e somente então, todas as dificuldades desaparecerão, então todas as perplexidades do coração serão suavizadas, toda tortuosidade se endireitará, então desaparecerá a ilusão da multiplicidade e da natureza; e Maya, em vez de ser um sonho horrível e sem esperança, como é agora, tornar-se-á bela, e esta terra, em vez de ser uma prisão, tornar-se-á nosso parque de diversões, e até mesmo perigos e dificuldades, até mesmo todos os sofrimentos, serão divinizados e nos mostrarão sua verdadeira natureza, nos mostrarão que por trás de tudo, como a substância de tudo, Ele está de pé, e que Ele é o único Self real.

CAPÍTULO VI — O ABSOLUTO E A MANIFESTAÇÃO

(Proferido em Londres, 1896)

A questão mais difícil de compreender na filosofia Advaita, e a questão que será feita repetidas vezes e que sempre permanecerá, é: como o Infinito, o Absoluto, tornou-se o finito? Agora abordarei esta questão e, para ilustrá-la, usarei uma figura.

Aqui está o Absoluto (a), e este é o universo (b). O Absoluto tornou-se o universo.

Com isso não se quer dizer apenas o mundo material, mas o mundo mental, o mundo espiritual — céus e terras e, de fato, tudo o que existe.

A mente é o nome de uma mudança, e o corpo o nome de outra mudança, e assim por diante, e todas essas mudanças compõem nosso universo.

Este Absoluto (a) tornou-se o universo (b) ao passar através do tempo, espaço e causalidade (c). Esta é a ideia central do Advaita.

Tempo, espaço e causalidade são como o vidro através do qual o Absoluto é visto, e quando Ele é visto pelo lado inferior, aparece como o universo.

Agora, deduzimos imediatamente disso que no Absoluto não há tempo, espaço nem causalidade.

A ideia de tempo não pode existir ali, visto que não há mente, não há pensamento.

A ideia de espaço não pode existir ali, visto que não há mudança externa.

O que chamais de movimento e causalidade não pode existir onde há apenas Um.

Temos de compreender isso e gravar em nossas mentes que o que chamamos de causalidade começa depois, se nos é permitido dizer assim, da degeneração do Absoluto no fenomenal, e não antes; que nossa vontade, nosso desejo e todas essas coisas vêm sempre depois disso.

Penso que a filosofia de Schopenhauer comete um erro em sua interpretação do Vedanta, pois busca fazer da vontade tudo.

Schopenhauer faz a vontade ocupar o lugar do Absoluto.

Mas o Absoluto não pode ser apresentado como vontade, pois a vontade é algo mutável e fenomenal, e além da linha traçada acima do tempo, do espaço e da causalidade, não há mudança, não há movimento; é somente abaixo da linha que o movimento externo e o movimento interno, chamado pensamento, começam.

Não pode haver vontade do outro lado, e a vontade, portanto, não pode ser a causa deste universo.

Aproximando-nos mais, vemos em nossos próprios corpos que a vontade não é a causa de todo movimento.

Eu movo esta cadeira; minha vontade é a causa desse movimento, e essa vontade se manifesta como movimento muscular na outra extremidade.

Mas o mesmo poder que move a cadeira está movendo o coração, os pulmões e assim por diante, porém não através da vontade.

Dado que o poder é o mesmo, ele só se torna vontade quando ascende ao plano da consciência, e chamá-lo de vontade antes de ascender a esse plano é um equívoco.

Isso gera muita confusão na filosofia de Schopenhauer.

Uma pedra cai e perguntamos: por quê? Essa pergunta só é possível sob a suposição de que nada acontece sem uma causa.

Peço que torne isso bem claro em vossas mentes, pois sempre que perguntamos por que algo acontece, estamos pressupondo que tudo o que acontece deve ter um porquê, isto é, deve ter sido precedido por algo mais que atuou como causa.

[a) O Absoluto

até

Tempo

Espaço

— ■

[b) O Universo

Essa precedência e sucessão são o que chamamos de lei da causalidade.

Isso significa que tudo no universo é, por sua vez, causa e efeito.

É a causa de certas coisas que vêm depois dela, e é ela mesma o efeito de algo mais que a precedeu. Isso é chamado de lei da causalidade e é uma condição necessária de todo o nosso pensamento.

Acreditamos que toda partícula no universo, seja o que for, está em relação com toda outra partícula.

Houve muita discussão sobre como essa ideia surgiu.

Na Europa, houve filósofos intuitivos que acreditavam que ela era constitucional à humanidade; outros acreditavam que ela vinha da experiência, mas a questão nunca foi resolvida.

Veremos mais adiante o que o Vedanta tem a dizer sobre isso. Mas primeiro temos de compreender que o próprio ato de fazer a pergunta "por quê" pressupõe que tudo ao nosso redor foi precedido por certas coisas e será sucedido por certas outras coisas.

A outra crença envolvida nessa questão é que nada no universo é independente, que tudo é influenciado por algo fora de si mesmo.

A interdependência é a lei de todo o universo.

Ao perguntar o que causou o Absoluto, que erro estamos cometendo! Para fazer essa pergunta, temos de supor que o Absoluto também é limitado por algo, que Ele depende de algo; e ao fazer essa suposição, rebaixamos o Absoluto ao nível do universo.

Pois no Absoluto não há nem tempo, nem espaço, nem causalidade; Ele é tudo um.

Aquilo que existe por si só não pode ter causa alguma.

Aquilo que é livre não pode ter causa alguma; senão não seria livre, mas limitado.

Aquilo que tem relatividade não pode ser livre.

Assim vemos que a própria pergunta — por que o Infinito se tornou o finito — é impossível, pois é autocontraditória.

Vindo das sutilezas para a lógica do nosso plano comum, para o senso comum, podemos ver isso por outro lado, quando buscamos saber como o Absoluto se tornou o relativo.

Suponhamos que soubéssemos a resposta: o Absoluto permaneceria o Absoluto? Ele teria se tornado relativo.

O que significa conhecimento em nossa ideia de senso comum? É apenas algo que foi limitado pela nossa mente que conhecemos, e quando está além da nossa mente, não é conhecimento.

Agora, se o Absoluto se torna limitado pela mente, Ele não é mais Absoluto; Ele se tornou finito.

Tudo limitado pela mente se torna finito.

Portanto, conhecer o Absoluto é novamente uma contradição em termos.

É por isso que essa pergunta nunca foi respondida, porque se fosse respondida, não haveria mais um Absoluto.

Um Deus conhecido não é mais Deus; Ele se tornou finito como um de nós. Ele não pode ser conhecido; Ele é sempre o Incognoscível.

Mas o que o Advaita diz é que Deus é mais do que cognoscível.

Este é um grande fato a aprender.

Você não deve ir para casa com a ideia de que Deus é incognoscível no sentido em que os agnósticos o colocam. Por exemplo, aqui está uma cadeira, ela é conhecida por nós. Mas o que está além do éter, ou se pessoas existem lá ou não, é possivelmente incognoscível.

Mas Deus não é nem conhecido nem incognoscível nesse sentido.

Ele é algo ainda mais elevado do que o conhecido; é isso que se quer dizer com Deus sendo desconhecido e incognoscível.

A expressão não é usada no sentido em que se pode dizer que algumas questões são desconhecidas e incognoscíveis.

Deus é mais do que conhecido.

Esta cadeira é conhecida, mas Deus é intensamente mais do que isso, porque n'Ele e através d'Ele temos que conhecer esta própria cadeira.

Ele é a Testemunha, a eterna Testemunha de todo conhecimento.

Tudo o que conhecemos, temos que conhecer n'Ele e através d'Ele.

Ele é a Essência do nosso próprio Ser.

Ele é a Essência deste ego, deste eu, e não podemos conhecer nada exceto nesse e através desse eu. Portanto, você tem que conhecer tudo no Brahman e através do Brahman.

Para conhecer a cadeira, você tem que conhecê-la em Deus e através de Deus.

Assim, Deus está infinitamente mais próximo de nós do que a cadeira, mas ainda assim Ele está infinitamente mais elevado.

Nem conhecido, nem desconhecido, mas algo infinitamente mais elevado do que ambos.

Ele é o seu Ser.

"Quem viveria um segundo, quem respiraria um segundo neste universo, se Aquele Abençoado não o estivesse preenchendo?" Porque n'Ele e através d'Ele respiramos, n'Ele e através d'Ele existimos.

Não é que Ele esteja em algum lugar fazendo meu sangue circular.

O que se quer dizer é que Ele é a Essência de tudo isto, a Alma da minha alma.

Você não pode, por qualquer possibilidade, dizer que O conhece; isso seria degradá-Lo.

Você não pode sair de si mesmo, então não pode conhecê-Lo.

Conhecimento é objetificação.

Por exemplo, na memória você está objetificando muitas coisas, projetando-as para fora de si mesmo.

Toda memória, todas as coisas que vi e que conheço estão em minha mente.

As imagens, as impressões de todas essas coisas, estão em minha mente, e quando eu tento pensar nelas, conhecê-las, o primeiro ato de conhecimento seria projetá-las para fora.

Isso não pode ser feito com Deus, porque Ele é a Essência de nossas almas, não podemos projetá-Lo para fora de nós mesmos.

Aqui está um dos trechos mais profundos do Vedanta: "Aquele que é a Essência da vossa alma, Ele é a Verdade, Ele é o Self, tu és Isso, ó Shvetaketu." É isto que se quer dizer com "Tu és Deus". Não se pode descrevê-Lo por qualquer outra linguagem.

Todas as tentativas de linguagem, chamando-O de pai, ou irmão, ou nosso amigo mais querido, são tentativas de objetificar Deus, o que não pode ser feito.

Ele é o Sujeito Eterno de tudo.

Eu sou o sujeito desta cadeira; eu vejo a cadeira; assim Deus é o Sujeito Eterno da minha alma.

Como podes objetificá-Lo, a Essência das vossas almas, a Realidade de tudo? Assim, eu repetiria a vós mais uma vez: Deus não é nem cognoscível nem incognoscível, mas algo infinitamente superior a ambos.

Ele é um conosco, e aquilo que é um conosco não é nem cognoscível nem incognoscível, como o nosso próprio self.

Não podes conhecer o teu próprio self; não podes retirá-lo e torná-lo um objeto para olhar, porque tu és isso e não podes separar-te dele. Tampouco é incognoscível, pois o que é mais bem conhecido do que a ti mesmo? É realmente o centro do nosso conhecimento.

Exatamente no mesmo sentido, Deus não é nem incognoscível nem conhecido, mas infinitamente superior a ambos; pois Ele é o nosso Self real.

Primeiro, vemos então que a pergunta "O que causou o Absoluto?" é uma contradição em termos; e segundo, descobrimos que a ideia de Deus no Advaita é esta Unidade; e, portanto, não podemos objetificá-Lo, pois estamos sempre vivendo e nos movendo n'Ele, quer o saibamos ou não.

Tudo o que fazemos é sempre através d'Ele.

Agora a questão é: O que são tempo, espaço e causalidade? Advaita significa não-dualidade; não há dois, mas um.

No entanto, vemos que aqui há uma proposição de que o Absoluto está Se manifestando como muitos, através do véu do tempo, do espaço e da causalidade.

Portanto, parece que aqui há dois: o Absoluto e Maya (a soma total do tempo, do espaço e da causalidade). Parece aparentemente muito convincente que há dois.

A isto o Advaitista responde que não se pode chamar de dois.

Para haver dois, precisamos ter duas existências independentes absolutas que não possam ser causadas.

Em primeiro lugar, tempo, espaço e causalidade não podem ser ditos como existências independentes.

O tempo é inteiramente uma existência dependente; ele muda a cada mudança da nossa mente.

Às vezes, em sonho, imagina-se que se viveu vários anos; outras vezes, vários meses passaram como um segundo.

Assim, o tempo é inteiramente dependente do nosso estado de mente.

Em segundo lugar, a ideia de tempo desaparece completamente, às vezes.

Assim também com o espaço.

Não podemos saber o que é o espaço. No entanto, ele está ali, indefinível, e não pode existir separado de qualquer outra coisa.

Assim também com a causalidade.

O único atributo peculiar que encontramos no tempo, no espaço e na causalidade é que eles não podem existir separados de outras coisas.

Tente pensar no espaço sem cor, sem limites, ou sem qualquer conexão com as coisas ao redor — apenas espaço abstrato.

Você não consegue; você tem que pensá-lo como o espaço entre dois limites ou entre três objetos.

Ele tem que estar conectado a algum objeto para ter qualquer existência.

Assim também com o tempo; você não pode ter qualquer ideia de tempo abstrato, mas você tem que tomar dois eventos, um precedente e outro sucessivo, e unir os dois eventos pela ideia de sucessão.

O tempo depende de dois eventos, assim como o espaço tem que estar relacionado a objetos externos.

E a ideia de causalidade é inseparável do tempo e do espaço.

Esta é a coisa peculiar sobre eles: que eles não têm existência independente.

Eles não têm nem mesmo a existência que a cadeira ou a parede tem.

Eles são como sombras ao redor de tudo, que você não pode capturar.

Eles não têm existência real; no entanto, não são inexistentes, visto que através deles todas as coisas se manifestam como este universo.

Assim, vemos, primeiro, que a combinação de tempo, espaço e causalidade não tem nem existência nem inexistência.

Em segundo lugar, às vezes ela desaparece.

Para dar uma ilustração, há uma onda no oceano.

A onda é certamente o mesmo que o oceano, e no entanto sabemos que é uma onda, e como tal, diferente do oceano.

O que faz essa diferença? O nome e a forma, isto é, a ideia na mente e a forma.

Agora, podemos pensar numa forma de onda como algo separado do oceano? Certamente não.

Ela está sempre associada à ideia do oceano.

Se a onda diminui, a forma desaparece num momento, e no entanto a forma não era uma ilusão.

Enquanto a onda existiu, a forma esteve ali, e você estava obrigado a ver a forma.

Isto é Maya.

Todo este universo, portanto, é, por assim dizer, uma forma peculiar; o Absoluto é aquele oceano, enquanto você e eu, e sóis e estrelas, e tudo o mais somos várias ondas daquele oceano.

E o que torna as ondas diferentes? Apenas a forma, e essa forma é tempo, espaço e causalidade, tudo inteiramente dependente da onda.

Assim que a onda se vai, eles desaparecem.

Assim que o indivíduo abandona esta Maya, ela desaparece para ele e ele se torna livre.

Toda a luta é para nos livrarmos dessa fixação em tempo, espaço e causalidade, que são sempre obstáculos em nosso caminho.

O que é a teoria da evolução? Quais são os dois fatores? Um poder potencial tremendo que tenta se expressar, e circunstâncias que o reprimem, os ambientes não permitindo que ele se expresse.

Assim, para lutar contra esses ambientes, o poder assume novos corpos repetidamente.

Uma ameba, na luta, obtém outro corpo e conquista alguns obstáculos, depois obtém outro corpo e assim por diante, até se tornar homem.

Agora, se você levar essa ideia à sua conclusão lógica, deve chegar um tempo em que aquele poder que estava na ameba e que evoluiu como homem terá conquistado todas as obstruções que a natureza pode apresentar diante dele e, assim, escapará de todos os seus ambientes.

Essa ideia, expressa em metafísica, assumirá esta forma: há dois componentes em toda ação — um é o sujeito, o outro é o objeto — e o único objetivo da vida é tornar o sujeito senhor do objeto.

Por exemplo, sinto-me infeliz porque um homem me repreende. Minha luta será tornar-me forte o suficiente para conquistar o ambiente, de modo que ele possa repreender e eu não sinta.

É assim que todos estamos tentando conquistar.

O que se entende por moralidade? Tornar o sujeito forte, sintonizando-o com o Absoluto, de modo que a natureza finita cesse de ter controle sobre nós. É uma conclusão lógica de nossa filosofia que deve chegar um tempo em que teremos conquistado todos os ambientes, porque a natureza é finita.

Aqui está outra coisa para aprender.

Como você sabe que a natureza é finita? Você só pode saber isso através da metafísica.

A natureza é o Infinito sob limitações.

Portanto, é finita.

Assim, deve chegar um tempo em que teremos conquistado todos os ambientes.

E como devemos conquistá-los? Não podemos possivelmente conquistar todos os ambientes objetivos.

Não podemos.

O pequeno peixe quer fugir de seus inimigos na água.

Como ele faz isso? Evoluindo asas e tornando-se uma ave.

O peixe não mudou a água ou o ar; a mudança foi em si mesmo.

A mudança é sempre subjetiva.

Ao longo de toda a evolução, você descobre que a conquista da natureza vem pela mudança no sujeito.

Aplique isso à religião e à moralidade, e você descobrirá que a conquista do mal vem somente pela mudança no subjetivo.

É assim que o sistema Advaita obtém toda a sua força, no lado subjetivo do homem.

Falar de mal e miséria é um absurdo, porque eles não existem fora.

Se sou imune a toda ira, nunca sinto raiva.

Se sou invulnerável a todo ódio, nunca sinto ódio.

Este é, portanto, o processo para alcançar essa conquista — através do subjetivo, aperfeiçoando o subjetivo.

Ouso dizer que a única religião que concorda com, e até vai um pouco além das pesquisas modernas, tanto nas linhas físicas quanto morais, é o Advaita, e é por isso que ele atrai tanto os cientistas modernos.

Eles descobrem que as antigas teorias dualistas não são suficientes para eles, não satisfazem suas necessidades.

Um homem deve ter não apenas fé, mas também fé intelectual.

Agora, nesta última parte do século XIX, uma ideia como a de que a religião proveniente de qualquer outra fonte que não seja a religião hereditária de alguém deve ser falsa mostra que ainda resta fraqueza, e tais ideias devem ser abandonadas. Não quero dizer que esse seja o caso apenas neste país; é em todos os países, e em nenhum lugar mais do que no meu.

Este Advaita nunca foi permitido chegar ao povo.

No início, alguns monges o tomaram e o levaram para as florestas, e assim passou a ser chamado de "Filosofia da Floresta". Pela misericórdia do Senhor, o Buda veio e o pregou às massas, e a nação inteira tornou-se budista.

Muito depois disso, quando ateus e agnósticos haviam destruído a nação novamente, descobriu-se que o Advaita era o único caminho para salvar a Índia do materialismo.

Assim, o Advaita salvou a Índia do materialismo duas vezes. Antes de o Buda vir, o materialismo havia se espalhado em uma extensão aterradora, e era de uma espécie mais hedionda, não como a dos dias atuais, mas de uma natureza muito pior.

Sou materialista em certo sentido, porque acredito que há apenas Um.

Isso é o que o materialista quer que você acredite; apenas ele o chama de matéria e eu o chamo de Deus.

Os materialistas admitem que desta matéria vieram toda a esperança, a religião e tudo o mais.

Eu digo: tudo isso veio de Brahman.

Mas o materialismo que prevaleceu antes de Buda era aquele tipo grosseiro de materialismo que ensinava: "Comer, beber e se divertir; não há Deus, alma ou céu; a religião é uma invenção de sacerdotes perversos." Ensinava a moralidade de que, enquanto você viver, deve tentar viver feliz; coma, mesmo que tenha de pedir dinheiro emprestado para a comida, e não se preocupe em devolvê-lo. Esse era o antigo materialismo, e esse tipo de filosofia se espalhou tanto que ainda hoje leva o nome de "filosofia popular". Buda trouxe o Vedanta à luz, deu-o ao povo e salvou a Índia.

Mil anos após sua morte, um estado de coisas semelhante voltou a prevalecer.

As multidões, as massas e várias raças haviam sido convertidas ao budismo; naturalmente, os ensinamentos de Buda com o tempo se degeneraram, porque a maioria das pessoas era muito ignorante.

O budismo não ensinava Deus, nem Governante do universo, então gradualmente as massas trouxeram seus deuses, demônios e duendes novamente, e uma tremenda mistura confusa foi feita do budismo na Índia.

Novamente o materialismo veio à tona, assumindo a forma de libertinagem nas classes mais altas e superstição nas mais baixas.

Então Shankaracharya surgiu e mais uma vez revivificou a filosofia Vedanta.

Ele a tornou uma filosofia racionalista.

Nos Upanishads, os argumentos são frequentemente muito obscuros.

Por Buda, o lado moral da filosofia foi enfatizado, e por Shankaracharya, o lado intelectual.

Ele elaborou, racionalizou e colocou diante dos homens o maravilhoso sistema coerente do Advaita.

O materialismo prevalece na Europa hoje.

Você pode orar pela salvação dos céticos modernos, mas eles não cedem; eles querem razão.

A salvação da Europa depende de uma religião racionalista, e o Advaita — a não-dualidade, a Unidade, a ideia do Deus Impessoal — é a única religião que pode ter qualquer influência sobre um povo intelectual.

Ela surge sempre que a religião parece desaparecer e a irreligião parece prevalecer, e é por isso que conquistou terreno na Europa e na América.

Eu diria mais uma coisa em conexão com esta filosofia.

Nos antigos Upanishads encontramos poesia sublime; seus autores eram poetas.

Platão diz que a inspiração vem às pessoas através da poesia, e parece que esses antigos Rishis, videntes da Verdade, foram elevados acima da humanidade para mostrar essas verdades através da poesia.

Eles nunca pregaram, nem filosofaram, nem escreveram.

A música saiu de seus corações.

Em Buda tivemos o grande coração universal e a paciência infinita, tornando a religião prática e levando-a à porta de todos.

Em Shankaracharya vimos o tremendo poder intelectual, lançando a luz escaldante da razão sobre tudo.

Queremos hoje esse brilhante sol da intelectualidade unido ao coração de Buda, o maravilhoso coração infinito de amor e misericórdia.

Essa união nos dará a mais alta filosofia.

Ciência e religião se encontrarão e apertarão as mãos.

Poesia e filosofia se tornarão amigas.

Esta será a religião do futuro, e se pudermos realizá-la, podemos ter certeza de que será para todos os tempos e povos.

Este é o único caminho que se mostrará aceitável à ciência moderna, pois ela quase chegou a ele. Quando o professor científico afirma que todas as coisas são a manifestação de uma única força, isso não vos lembra o Deus de quem ouvis nos Upanishads: "Assim como o único fogo, entrando no universo, expressa-se em várias formas, do mesmo modo aquela Alma Única está se expressando em cada alma e, no entanto, é infinitamente mais além disso?" Não vedes para onde a ciência está tendendo? A nação hindu progrediu através do estudo da mente, através da metafísica e da lógica.

As nações europeias partem da natureza externa, e agora elas também estão chegando aos mesmos resultados.

Descobrimos que, buscando através da mente, chegamos por fim àquela Unidade, àquele Uno Universal, a Alma Interna de tudo, a Essência e Realidade de tudo, o Sempre-Livre, o Sempre-Bem-aventurado, o Sempre-Existente.

Através da ciência material chegamos à mesma Unidade.

A ciência hoje nos diz que todas as coisas são apenas a manifestação de uma única energia, que é a soma total de tudo o que existe, e a tendência da humanidade é para a liberdade e não para a escravidão.

Por que os homens deveriam ser morais? Porque através da moralidade está o caminho para a liberdade, e a imoralidade leva à escravidão.

Outra peculiaridade do sistema Advaita é que, desde o seu início, ele é não-destrutivo.

Esta é outra glória, a ousadia de pregar: "Não perturbeis a fé de ninguém, nem mesmo daqueles que, por ignorância, se apegaram a formas inferiores de adoração." Isso é o que ele diz: não perturbeis, mas ajudai a todos a subirem cada vez mais alto; incluí toda a humanidade.

Esta filosofia prega um Deus que é a soma total.

Se você busca uma religião universal que possa se aplicar a todos, essa religião não deve ser composta apenas das partes, mas deve ser sempre a sua soma total e incluir todos os graus de desenvolvimento religioso.

Essa ideia não é encontrada claramente em nenhum outro sistema religioso.

Todos eles são partes que lutam igualmente para alcançar o todo.

A existência da parte é somente para isso.

Assim, desde o início, o Advaita não teve antagonismo com as várias seitas existentes na Índia.

Existem dualistas hoje, e o seu número é de longe o maior na Índia, porque o dualismo naturalmente apela a mentes menos instruídas.

É uma explicação muito conveniente, natural e de senso comum do universo.

Mas com esses dualistas o Advaita não tem rixa.

Um pensa que Deus está fora do universo, em algum lugar no céu, e o outro, que Ele é a sua própria Alma, e que seria uma blasfêmia chamá-Lo de algo mais distante.

Qualquer ideia de separação seria terrível.

Ele é o mais próximo dos próximos.

Não há palavra em nenhuma língua para expressar essa proximidade, exceto a palavra Unicidade.

Com qualquer outra ideia o advaitista não fica satisfeito, assim como o dualista fica chocado com o conceito do Advaita e o considera blasfemo.

Ao mesmo tempo, o advaitista sabe que essas outras ideias devem existir e, portanto, não tem rixa com o dualista que está no caminho certo.

Do seu ponto de vista, o dualista terá que ver muitas coisas.

É uma necessidade constitucional do seu ponto de vista.

Que ele a tenha. O advaitista sabe que, quaisquer que sejam as suas teorias, ele está indo para a mesma meta que ele próprio.

Aí ele difere inteiramente do dualista, que é forçado pelo seu ponto de vista a acreditar que todas as visões divergentes estão erradas.

Os dualistas em todo o mundo naturalmente acreditam em um Deus pessoal que é puramente antropomórfico, que, como um grande potentado neste mundo, se agrada de alguns e se desagrada de outros.

Ele se agrada arbitrariamente de algumas pessoas ou raças e derrama bênçãos sobre elas.

Naturalmente, o dualista chega à conclusão de que Deus tem favoritos, e ele espera ser um deles.

Você encontrará que em quase todas as religiões existe a ideia: "Nós somos os favoritos do nosso Deus, e somente crendo como nós cremos você pode ser aceito em Seu favor." Alguns dualistas são tão estreitos que insistem que apenas os poucos que foram predestinados ao favor de Deus podem ser salvos; os demais podem se esforçar o quanto quiserem, mas não podem ser aceitos.

Desafio-o a me mostrar uma única religião dualista que não tenha, mais ou menos, essa exclusividade.

E, portanto, pela natureza das coisas, as religiões dualistas estão fadadas a lutar e a brigar entre si, e é isso que sempre fizeram.

Além disso, esses dualistas conquistam o favor popular apelando à vaidade dos incultos.

Eles gostam de sentir que desfrutam de privilégios exclusivos.

O dualista pensa que você não pode ser moral até ter um Deus com uma vara em Sua mão, pronto para puni-lo.

As massas impensadas são geralmente dualistas, e elas, pobres coitados, têm sido perseguidas por milhares de anos em todos os países; e sua ideia de salvação é, portanto, a liberdade do medo da punição.

Fui perguntado por um clérigo na América: "O quê! Vocês não têm Diabo em sua religião? Como pode ser isso?" Mas descobrimos que os melhores e maiores homens que já nasceram no mundo trabalharam com essa alta ideia impessoal.

É o Homem que disse: "Eu e meu Pai somos Um", cujo poder desceu sobre milhões.

Por milhares de anos, isso tem trabalhado para o bem.

E sabemos que o mesmo Homem, por ser não dualista, foi misericordioso com os outros.

Às massas que não podiam conceber nada mais elevado do que um Deus Pessoal, ele disse: "Orai a vosso Pai no céu." A outros que podiam compreender uma ideia mais elevada, ele disse: "Eu sou a videira, vós sois os ramos", mas aos seus discípulos, aos quais se revelou mais plenamente, ele proclamou a verdade suprema: "Eu e meu Pai somos Um."

Foi o grande Buda, que nunca se importou com os deuses dualistas, e que tem sido chamado de ateu e materialista, que, no entanto, estava pronto a dar seu corpo por uma pobre cabra.

Esse Homem colocou em movimento as mais elevadas ideias morais que qualquer nação pode ter.

Sempre que há um código moral, é um raio de luz daquele Homem.

Não podemos forçar os grandes corações do mundo a limites estreitos, e mantê-los lá, especialmente neste momento da história da humanidade, quando há um grau de desenvolvimento intelectual como nunca foi sonhado nem mesmo há cem anos, quando uma onda de conhecimento científico surgiu que ninguém, mesmo há cinquenta anos, teria sonhado. Ao tentar forçar as pessoas a limites estreitos, você as degrada a animais e massas impensadas.

Você mata sua vida moral.

O que agora se quer é uma combinação do maior coração com a mais alta intelectualidade, do amor infinito com o conhecimento infinito.

O vedantista não atribui a Deus outros atributos além destes três — que Ele é Existência Infinita, Conhecimento Infinito e Bem-aventurança Infinita, e considera estes três como Um.

Existência sem conhecimento e amor não pode ser; conhecimento sem amor e amor sem conhecimento não podem ser. O que queremos é a harmonia de Existência, Conhecimento e Bem-aventurança Infinitos.

Pois esse é o nosso objetivo.

Queremos harmonia, não desenvolvimento unilateral.

E é possível ter o intelecto de um Shankara com o coração de um Buda.

Espero que todos nós lutemos para alcançar essa bendita combinação.

CAPÍTULO VII — DEUS EM TUDO

(Proferido em Londres, 27 de outubro de 1896)

Vimos como a maior parte de nossa vida deve, por necessidade, ser preenchida de males, por mais que resistamos, e que essa massa de mal é praticamente quase infinita para nós. Temos lutado para remediar isso desde o início dos tempos, e, no entanto, tudo permanece muito parecido.

Quanto mais descobrimos remédios, mais nos vemos assediados por males mais sutis.

Também vimos que todas as religiões propõem um Deus como o único caminho para escapar dessas dificuldades.

Todas as religiões nos dizem que, se tomarmos o mundo como ele é, como a maioria das pessoas práticas nos aconselharia a fazer nesta era, então nada nos restaria senão o mal.

Elas afirmam ainda que há algo além deste mundo.

Esta vida nos cinco sentidos, a vida no mundo material, não é tudo; é apenas uma pequena porção, e meramente superficial.

Por trás e além está o Infinito, no qual não há mais mal.

Algumas pessoas O chamam de Deus, outras de Alá, outras de Jeová, Júpiter, e assim por diante. O vedantista O chama de Brahman.

A primeira impressão que temos do conselho dado pelas religiões é que seria melhor terminarmos nossa existência.

À questão de como curar os males da vida, a resposta aparentemente é: abandone a vida.

Isso lembra a velha história.

Um mosquito pousou na cabeça de um homem, e um amigo, desejando matar o mosquito, deu-lhe uma palmada tão forte que matou tanto o homem quanto o mosquito.

O remédio para o mal parece sugerir um curso de ação semelhante.

A vida está cheia de males, o mundo está cheio de males; isso é um fato que ninguém que tenha idade suficiente para conhecer o mundo pode negar.

Mas qual é o remédio proposto por todas as religiões? Que este mundo é nada.

Além deste mundo há algo que é muito real.

Aqui surge a dificuldade.

O remédio parece destruir tudo.

Como pode isso ser um remédio? Não há então saída alguma? O Vedanta diz que o que todas as religiões avançam é perfeitamente verdadeiro, mas deve ser devidamente compreendido.

Frequentemente é mal compreendido, porque as religiões não são muito claras em seu significado.

O que realmente queremos é cabeça e coração combinados.

O coração é grande, de fato; é através do coração que vêm as grandes inspirações da vida.

Eu preferiria cem vezes ter um pouco de coração e nenhum cérebro, do que ser todo cérebro e nenhum coração.

A vida é possível, o progresso é possível para aquele que tem coração, mas aquele que não tem coração e apenas cérebro morre de secura.

Ao mesmo tempo, sabemos que aquele que é levado apenas pelo coração tem de passar por muitos males, pois de vez em quando está sujeito a cair em armadilhas.

A combinação de coração e cabeça é o que queremos.

Não quero dizer que um homem deva comprometer seu coração por seu cérebro ou vice-versa, mas que cada um tenha uma quantidade infinita de coração e sentimento, e ao mesmo tempo uma quantidade infinita de razão.

Há algum limite para o que queremos neste mundo? Não é o mundo infinito? Há espaço para uma quantidade infinita de sentimento, e também para uma quantidade infinita de cultura e razão.

Que venham juntos sem limite, que corram juntos, por assim dizer, em linhas paralelas um ao outro.

A maioria das religiões compreende o fato, mas o erro no qual todas parecem cair é o mesmo; elas são levadas pelo coração, pelos sentimentos.

Há mal no mundo, renuncie ao mundo; esse é o grande ensinamento, e o único ensinamento, sem dúvida.

Renuncie ao mundo.

Não

pode haver duas opiniões de que, para compreender a verdade, cada um de nós tem de renunciar ao erro.

Não pode haver duas opiniões de que cada um de nós, para ter o bem, tem de renunciar ao mal; não pode haver duas opiniões de que cada um de nós, para ter vida, tem de renunciar ao que é morte.

E, no entanto, o que nos resta, se essa teoria envolve renunciar à vida dos sentidos, à vida como a conhecemos? E o que mais queremos dizer com vida? Se renunciarmos a isso, o que resta?

Compreenderemos isso melhor quando, mais adiante, chegarmos às porções mais filosóficas do Vedanta.

Mas por ora, peço para afirmar que somente no Vedanta encontramos uma solução racional do problema.

Aqui só posso apresentar a vocês o que o Vedanta busca ensinar, e isso é a deificação do mundo.

O Vedanta, na realidade, não denuncia o mundo.

O ideal de renúncia não atinge em parte alguma tamanha altura como nos ensinamentos do Vedanta.

Mas, ao mesmo tempo, não se pretende um conselho seco e suicida; significa realmente a deificação do mundo — abandonar o mundo como o pensamos, como o conhecemos, como nos aparece — e saber o que ele realmente é. Deifique-o; é Deus somente.

Lemos no início de um dos mais antigos Upanishads: "Tudo o que existe neste universo deve ser coberto com o Senhor."

Temos de cobrir tudo com o próprio Senhor, não por um falso otimismo, não fechando os olhos ao mal, mas vendo realmente Deus em tudo.

Assim, temos de abandonar o mundo, e quando o mundo é abandonado, o que resta? Deus.

O que isso significa? Você pode ter sua esposa; não significa que deva abandoná-la, mas que deve ver Deus na esposa.

Abandone seus filhos; o que isso significa? Pô-los para fora de casa, como alguns brutos humanos fazem em todos os países? Certamente não.

Isso é diabolismo; não é religião.

Mas veja Deus em seus filhos.

Assim, em tudo.

Na vida e na morte, na felicidade e na miséria, o Senhor está igualmente presente.

O mundo inteiro está cheio do Senhor.

Abra os olhos e veja-O.

Isto é o que o Vedanta ensina.

Abandone o mundo que você conjecturou, porque sua conjectura foi baseada numa experiência muito parcial, num raciocínio muito pobre e na sua própria fraqueza.

Abandone-o; o mundo que temos pensado por tanto tempo, o mundo ao qual temos nos apegado por tanto tempo, é um mundo falso de nossa própria criação.

Abandone isso; abra os olhos e veja que como tal nunca existiu; foi um sonho, Maya.

O que existia era o próprio Senhor.

É Ele que está na criança, na esposa e no marido; é Ele que está no bom e no mau; Ele está no pecado e no pecador; Ele está na vida e na morte.

Uma afirmação tremenda, de fato! No entanto, esse é o tema que o Vedanta quer demonstrar, ensinar e pregar.

Este é apenas o tema de abertura.

Assim, evitamos os perigos da vida e seus males.

Não deseje nada.

O que nos torna miseráveis? A causa de todas as misérias das quais sofremos é o desejo.

Você deseja algo, e o desejo não é cumprido; o resultado é aflição.

Se não há desejo, não há sofrimento.

Mas aqui, também, há o perigo de eu ser mal compreendido.

Portanto, é necessário explicar o que quero dizer com abandonar o desejo e tornar-se livre de toda miséria.

As paredes não têm desejos e nunca sofrem.

Verdade, mas nunca evoluem.

Esta cadeira não tem desejos, nunca sofre; mas é sempre uma cadeira.

Há uma glória na felicidade, há uma glória no sofrimento.

Se ouso dizer, há também uma utilidade no mal.

A grande lição na miséria, todos conhecemos.

Há centenas de coisas que fizemos em nossas vidas que desejamos nunca ter feito, mas que, ao mesmo tempo, foram grandes mestres.

Quanto a mim, alegro-me por ter feito algo bom e muitas coisas más; alegro-me por ter feito algo certo, e alegro-me por ter cometido muitos erros, porque cada um deles foi uma grande lição.

Eu, como sou agora, sou o resultado de tudo o que fiz, de tudo o que pensei.

Cada ação e pensamento tiveram seu efeito, e esses efeitos são a soma total do meu progresso.

Todos entendemos que os desejos são errados, mas o que significa renunciar aos desejos? Como poderia a vida continuar? Seria o mesmo conselho suicida, matando o desejo e também o homem.

A solução é esta.

Não que você não deva ter propriedade, não que você não deva ter coisas que são necessárias e coisas que são até luxos.

Tenha tudo o que quiser, e mais, apenas conheça a verdade e realize-a. A riqueza não pertence a ninguém.

Não tenha ideia de propriedade, de posse.

Você não é ninguém, nem eu, nem qualquer outro.

Tudo pertence ao Senhor, porque o versículo inicial nos disse para colocar o Senhor em tudo.

Deus está na riqueza que você desfruta.

Ele está no desejo que surge em sua mente.

Ele está nas coisas que você compra para satisfazer seu desejo; Ele está em suas belas vestes, em seus belos ornamentos.

Esta é a linha de pensamento.

Tudo será metamorfoseado assim que você começar a ver as coisas sob essa luz.

Se você colocar Deus em cada movimento seu, em sua conversa, em sua forma, em tudo, a cena inteira muda, e o mundo, em vez de aparecer como um lugar de dor e miséria, tornar-se-á um céu.

"O reino dos céus está dentro de vós", diz Jesus; assim diz o Vedanta, e todo grande mestre.

"Quem tem olhos para ver, veja, e quem tem ouvidos para ouvir, ouça." O Vedanta prova que a verdade que temos procurado todo este tempo está presente, e esteve todo o tempo conosco. Em nossa ignorância, pensamos que a tínhamos perdido, e saímos pelo mundo chorando e lamentando, lutando para encontrar a verdade, enquanto ela, o tempo todo, habitava em nossos próprios corações.

Somente ali podemos encontrá-la.

Se entendermos a renúncia ao mundo em seu sentido antigo e grosseiro, então isso se resumiria a isto: que não devemos trabalhar, que devemos ficar ociosos, sentados como torrões de terra, nem pensando nem fazendo nada, mas que devemos nos tornar fatalistas, levados por todas as circunstâncias, comandados pelas leis da natureza, à deriva de um lugar para outro.

Esse seria o resultado.

Mas não é isso que se quer dizer.

Devemos trabalhar.

A humanidade comum, impelida por todo lado pelo falso desejo, o que sabe ela sobre o trabalho? O homem impulsionado por seus próprios sentimentos e seus próprios sentidos, o que sabe ele sobre o trabalho? Trabalha aquele que não é impelido por seus próprios desejos, por qualquer egoísmo que seja.

Trabalha aquele que não tem nenhum motivo oculto em vista.

Trabalha aquele que não tem nada a ganhar com o trabalho.

Quem aprecia o quadro, o vendedor ou o observador? O vendedor está ocupado com seus cálculos, computando qual será seu ganho, quanto lucro realizará com o quadro.

Sua mente está cheia disso.

Ele está olhando para o martelo e observando os lances.

Está atento para ouvir quão rápido os lances estão subindo.

Aquele homem que aprecia o quadro é o que foi até lá sem nenhuma intenção de comprar ou vender.

Ele olha para o quadro e o aprecia. Assim, todo este universo é um quadro, e quando esses desejos tiverem desaparecido, os homens apreciarão o mundo, e então essa compra e venda e essas ideias tolas de posse terão fim.

O agiota ido, o comprador ido, o vendedor ido, este mundo permanece como o quadro, uma bela pintura.

Nunca li uma concepção mais bela de Deus do que a seguinte: "Ele é o Grande Poeta, o Poeta Antigo; todo o universo é Seu poema, vindo em versos e rimas e ritmos, escrito em infinita bem-aventurança." Quando tivermos renunciado aos desejos, só então poderemos ler e apreciar este universo de Deus.

Então tudo se tornará divinizado.

Recantos e cantos, atalhos e lugares sombreados, que pensávamos escuros e profanos, serão todos divinizados.

Todos revelarão sua verdadeira natureza, e sorriremos de nós mesmos e pensaremos que todo esse choro e pranto não passou de brincadeira de criança, e que estávamos apenas de pé, observando.

Então, faça o seu trabalho, diz o Vedanta.

Ele primeiro nos aconselha como trabalhar — renunciando — renunciando ao mundo aparente e ilusório.

O que isso significa? Ver Deus em toda parte.

Assim você trabalha.

Deseje viver cem anos, tenha todos os desejos terrenos, se quiser, apenas divinize-os, converta-os em céu.

Tenha o desejo de viver uma vida longa de utilidade, de beatitude e de atividade nesta terra.

Assim trabalhando, você encontrará a saída.

Não há outro caminho.

Se um homem se lança de cabeça nas tolices luxuosas do mundo sem conhecer a verdade, ele perdeu o equilíbrio,

não pode alcançar a meta.

E se um homem amaldiçoa o mundo, vai para uma floresta, mortifica a carne e se mata pouco a pouco pela inanição, torna seu coração um deserto árido, elimina todos os sentimentos e se torna duro, severo e ressequido, esse homem também errou o caminho.

Esses são os dois extremos, os dois erros em cada ponta.

Ambos perderam o caminho, ambos erraram a meta.

Portanto, trabalhe, diz o Vedanta, colocando Deus em tudo e conhecendo-O em tudo.

Trabalhe incessantemente, sustentando a vida como algo divinizado, como o próprio Deus, e sabendo que isso é tudo o que temos de fazer, isso é tudo o que devemos pedir.

Deus está em tudo; para onde mais iremos encontrá-Lo? Ele já está em cada obra, em cada pensamento, em cada sentimento.

Assim sabendo, devemos trabalhar — este é o único caminho, não há outro.

Assim, os efeitos do trabalho não nos aprisionarão. Vimos como os desejos falsos são a causa de toda a miséria e do mal que sofremos, mas quando são assim divinizados, purificados, por meio de Deus, eles não trazem mal, não trazem miséria.

Aqueles que não aprenderam esse segredo terão de viver em um mundo demoníaco até que o descubram. Muitos não sabem que mina infinita de beatitude existe neles, ao redor deles, em toda parte; ainda não a descobriram. O que é um mundo demoníaco? O Vedanta diz: ignorância.

Estamos morrendo de sede sentados às margens do rio mais poderoso.

Estamos morrendo de fome sentados perto de montes de comida.

Aqui está o universo beatífico, e ainda assim não o encontramos. Estamos nele o tempo todo e sempre o confundimos. A religião propõe descobri-lo por nós. O anseio por esse universo beatífico está em todos os corações.

Tem sido a busca de todas as nações; é o único objetivo da religião, e esse ideal é expresso em várias línguas, em diferentes religiões.

É apenas a diferença de linguagem que causa todas essas aparentes divergências.

Um expressa um pensamento de um modo, outro de um modo um pouco diferente, mas talvez cada um esteja querendo dizer exatamente o que o outro expressa em uma língua diferente.

Mais questões surgem em conexão com isso.

É muito fácil falar.

Desde minha infância, ouvi falar de ver Deus em toda parte e em tudo, e então posso realmente desfrutar do mundo, mas assim que me misturo com o mundo e recebo alguns golpes dele, a ideia desaparece.

Estou andando na rua pensando que Deus está em cada homem, e um homem forte vem e me empurra, e eu caio de bruços na calçada.

Então me levanto rapidamente com o punho cerrado, o sangue subiu à minha cabeça, e a reflexão se vai.

Imediatamente fico louco.

Tudo é esquecido; em vez de encontrar Deus, vejo o diabo.

Desde que nascemos, nos disseram para ver Deus em tudo.

Toda religião ensina isso — ver Deus em tudo e em toda parte.

Vocês não se lembram de como Cristo diz isso no Novo Testamento? Todos nós fomos ensinados isso; mas é quando chegamos ao lado prático que a dificuldade começa.

Vocês todos se lembram de como, nas Fábulas de Esopo, um belo veado olha para sua forma refletida em um lago e diz ao seu filhote: "Como sou poderoso, olhe para minha cabeça esplêndida, olhe para meus membros, como são fortes e musculosos; e como posso correr rapidamente." Enquanto isso, ele ouve o latido de cães ao longe e imediatamente foge; e depois de correr vários quilômetros, volta ofegante.

O filhote diz: "Você acabou de me dizer como era forte; como foi que, quando o cão latiu, você fugiu?" "Sim, meu filho; mas quando os cães latem, toda a minha confiança desaparece." Tal é o caso conosco. Pensamos muito bem da humanidade, sentimo-nos fortes e valentes, fazemos grandes resoluções; mas quando os "cães" da provação e da tentação latem, somos como o veado da fábula.

Então, se tal é o caso, qual é a utilidade de ensinar todas essas coisas? Há a maior utilidade.

A utilidade é esta: que a perseverança finalmente conquistará.

Nada pode ser feito em um dia.

"Este Eu deve primeiro ser ouvido, depois pensado, e então meditado." Todos podem ver o céu, até mesmo o verme que rasteja na terra vê o céu azul, mas quão distante ele está! Assim é com o nosso ideal.

Está longe, sem dúvida, mas ao mesmo tempo sabemos que devemos tê-lo. Devemos até ter o mais alto ideal.

Infelizmente, nesta vida, a vasta maioria das pessoas está tateando por esta vida escura sem nenhum ideal.

Se um homem com um ideal comete mil erros, tenho certeza de que o homem sem ideal comete cinquenta mil.

Portanto, é melhor ter um ideal.

E esse ideal devemos ouvir o máximo que pudermos, até que ele entre em nossos corações, em nossos cérebros, em nossas próprias veias, até que vibre em cada gota de nosso sangue e permeie cada poro de nosso corpo.

Devemos meditar sobre ele. "Da plenitude do coração fala a boca", e da plenitude do coração a mão também age.

É o pensamento que é a força propulsora em nós. Encha a mente com os mais elevados pensamentos, ouça-os dia após dia, pense neles mês após mês.

Não se importe com os fracassos; eles são bem naturais, são a beleza da vida, esses fracassos.

O que seria a vida sem eles? Não valeria a pena tê-la se não fosse pelas lutas.

Onde estaria a poesia da vida? Nunca se importe com as lutas, os erros.

Nunca ouvi uma vaca contar uma mentira, mas ela é apenas uma vaca — nunca um homem.

Então, nunca se importe com esses fracassos, essas pequenas recaídas; segure o ideal mil vezes, e se você falhar mil vezes, faça a tentativa mais uma vez.

O ideal do homem é ver Deus em tudo.

Mas se você não puder vê-Lo em tudo, veja-O em uma coisa, naquilo que você mais gosta, e então veja-O em outra.

Assim você pode prosseguir. Há vida infinita diante da alma.

Leve o seu tempo e você alcançará o seu fim.

"Ele, o Uno, que vibra mais rapidamente que a mente, que atinge mais velocidade do que a mente jamais pode, a quem nem mesmo os deuses alcançam, nem o pensamento apreende, Ele, movendo-se, tudo se move.

Nele tudo existe.

Ele está se movendo.

Ele também é imóvel.

Ele está perto e Ele está longe.

Ele está dentro de tudo.

Ele está fora de tudo, interpenetrando tudo.

Quem vê em cada ser esse mesmo Atman, e quem vê tudo nesse Atman, ele nunca se afasta desse Atman.

Quando toda a vida e todo o universo são vistos nesse Atman, então só o homem alcançou o segredo.

Não há mais ilusão para ele.

Onde há mais miséria para aquele que vê essa Unidade no universo?"

Este é outro grande tema do Vedanta, essa Unidade da vida, essa Unidade de tudo.

Veremos como ele demonstra que toda a nossa miséria vem da ignorância, e essa ignorância é a ideia da multiplicidade, essa separação entre homem e homem, entre nação e nação, entre terra e lua, entre lua e sol.

Dessa ideia de separação entre átomo e átomo vem toda a miséria.

Mas o Vedanta diz que essa separação não existe, não é real.

É meramente aparente, na superfície.

No coração das coisas ainda há Unidade.

Se você for além da superfície, descobrirá essa Unidade entre homem e homem, entre raças e raças, altos e baixos, ricos e pobres, deuses e homens, e homens e animais.

Se você for fundo o bastante, tudo será visto como apenas variações do Uno, e aquele que alcançou essa concepção de Unicidade não tem mais ilusão.

O que poderia iludi-lo? Ele conhece a realidade de tudo, o segredo de tudo.

Onde há mais miséria para ele? O que ele deseja? Ele rastreou a realidade de tudo até o Senhor, o Centro, a Unidade de tudo, e isso é Existência Eterna, Conhecimento Eterno, Bem-aventurança Eterna.

Nem morte, nem doença, nem tristeza, nem miséria, nem descontentamento existem ali.

Tudo é União Perfeita e Bem-aventurança Perfeita.

Por quem, então, ele haveria de prantear? Na Realidade, não há morte, não há miséria; na Realidade, não há ninguém por quem prantear, ninguém por quem se entristecer.

Ele penetrou tudo, o Puro, o Sem Forma, o Sem Corpo, o Imaculado.

Ele, o Conhecedor, Ele, o Grande Poeta, o Autoexistente, Ele que dá a cada um o que merece.

Tateiam na escuridão aqueles que adoram este mundo ignorante, o mundo que é produzido da ignorância, pensando nele como Existência, e aqueles que vivem toda a sua vida neste mundo, e nunca encontram nada melhor ou mais elevado, tateiam em escuridão ainda maior.

Mas aquele que conhece o segredo da natureza, vendo Aquilo que está além da natureza por meio da ajuda da natureza, ele cruza a morte, e por meio da ajuda Daquilo que está além da natureza, ele desfruta da Bem-aventurança Eterna.

"Ó sol, que cobriste a Verdade com teu disco dourado, remove tu o véu, para que eu possa ver a Verdade que está dentro de ti.

Eu conheci a Verdade que está dentro de ti, eu conheci qual é o real significado de teus raios e de tua glória, e vi Aquilo que brilha em ti; a Verdade em ti eu vejo, e Aquilo que está dentro de ti está dentro de mim, e eu sou Aquilo."

CAPÍTULO VI — REALIZAÇÃO

{Proferido em Londres, 29 de outubro de 1896}

Lerei para vocês um dos Upanishads.

Chama-se Katha Upanishad.

Alguns de vocês, talvez, leram a tradução de Sir Edwin Arnold, chamada O Segredo da Morte.

Em nossa última [isto é, uma palestra anterior], vimos como a investigação que começou com a origem do mundo e a criação do universo falhou em obter uma resposta satisfatória do exterior, e como ela então se voltou para dentro.

Este livro assume psicologicamente essa sugestão, investigando a natureza interna do homem.

Primeiro foi perguntado quem criou o mundo externo, e como ele veio a existir.

Agora a questão é: O que é aquilo no homem que o faz viver e mover-se, e o que acontece com isso quando ele morre? Os primeiros filósofos estudaram a substância material e tentaram alcançar o último através dela.

Na melhor das hipóteses, encontraram um governador pessoal do universo, um ser humano imensamente ampliado, mas ainda assim, para todos os efeitos, um ser humano.

Mas isso não poderia ser a verdade inteira; na melhor das hipóteses, poderia ser apenas uma verdade parcial.

Vemos este universo como seres humanos, e nosso Deus é nossa explicação humana do universo.

Suponha que uma vaca fosse filosófica e tivesse religião; ela teria um universo de vaca e uma solução de vaca para o problema, e não seria possível que ela visse nosso Deus.

Suponha que os gatos se tornassem filósofos; eles veriam um universo de gato e teriam uma solução de gato para o problema do universo, e um gato governando-o. Assim, vemos por isso que nossa explicação do universo não é a solução inteira.

Tampouco nossa concepção cobre a totalidade do universo.

Seria um grande erro aceitar essa posição extremamente egoísta que o homem tende a assumir.

Tal solução do problema universal, como podemos obter do exterior, trabalha sob esta dificuldade: em primeiro lugar, o universo que vemos é nosso próprio universo particular, nossa própria visão da Realidade.

Essa Realidade não podemos ver através dos sentidos; não podemos compreendê-La. Conhecemos o universo apenas do ponto de vista de seres com cinco sentidos.

Suponha que obtenhamos outro sentido; o universo inteiro deve mudar para nós. Suponha que tivéssemos um sentido magnético; é bem possível que então encontrássemos milhões e milhões de forças em existência que agora não conhecemos, e para as quais não temos sentido ou sentimento presente.

Nossos sentidos são limitados, muito limitados de fato; e dentro dessas limitações existe o que chamamos de nosso universo; e nosso Deus é a solução desse universo, mas isso não pode ser a solução do problema inteiro.

Mas o homem não pode parar aí.

Ele é um ser pensante e quer encontrar uma solução que explique compreensivamente todos os universos.

Ele quer ver um mundo que seja ao mesmo tempo o mundo dos homens, e dos deuses, e de todos os seres possíveis, e encontrar uma solução que explique todos os fenômenos.

Vemos que devemos primeiro encontrar o universo que inclui todos os universos; devemos encontrar algo que, por si só, seja a matéria que percorre todos esses vários planos de existência, quer o apprehendamos pelos sentidos ou não.

Se pudéssemos, porventura, encontrar algo que pudéssemos conhecer como propriedade comum tanto dos mundos inferiores quanto dos superiores, então nosso problema estaria resolvido.

Mesmo que apenas pela força da lógica pudéssemos compreender que deve haver uma base única de toda a existência, então nosso problema poderia se aproximar de alguma solução; mas essa solução certamente não pode ser obtida somente através do mundo que vemos e conhecemos, porque isso é apenas uma visão parcial do todo.

Nossa única esperança, então, reside em penetrar mais profundamente.

Os primeiros pensadores descobriram que quanto mais longe estavam do centro, mais marcadas eram as variações e diferenciações; e que quanto mais se aproximavam do centro, mais próximos estavam da unidade.

Quanto mais próximos estamos do centro de um círculo, mais próximos estamos do terreno comum em que todos os raios se encontram; e quanto mais longe estamos do centro, mais divergente é nossa linha radial das demais.

O mundo externo está muito longe do centro, e por isso não há nele um terreno comum onde todos os fenômenos da existência possam se encontrar.

Na melhor das hipóteses, o mundo externo é apenas uma parte do todo dos fenômenos.

Há outras partes: a mental, a moral e a intelectual — os vários planos de existência — e tomar apenas uma delas e encontrar uma solução do todo a partir dessa única é simplesmente impossível.

Portanto, primeiro precisamos encontrar em algum lugar um centro do qual, por assim dizer, todos os outros planos de existência partem, e, estando ali, devemos tentar encontrar uma solução.

Essa é a proposição.

E onde está esse centro? Está dentro de nós. Os antigos sábios penetraram cada vez mais fundo até descobrirem que no âmago mais íntimo da alma humana está o centro de todo o universo.

Todos os planos gravitam em direção a esse único ponto.

Esse é o terreno comum, e somente ali, em pé, podemos encontrar uma solução comum.

Portanto, a questão de quem fez este mundo não é muito filosófica, nem sua solução equivale a algo.

Isso o Katha Upanishad fala em linguagem muito figurada.

Houve, nos tempos antigos, um homem muito rico que fez certo sacrifício que exigia que ele doasse tudo o que possuía.

Ora, esse homem não era sincero.

Ele queria obter a fama e a glória de ter feito o sacrifício, mas estava apenas dando coisas que não lhe eram mais úteis — vacas velhas, estéreis, cegas e mancas.

Ele tinha um filho chamado Nachiketas.

Esse menino viu que seu pai não estava fazendo o que era certo, que estava quebrando seu voto; mas não sabia o que lhe dizer.

Na Índia, pai e mãe são deuses vivos para seus filhos.

E assim o menino aproximou-se do pai com o maior respeito e humildemente indagou-lhe: "Pai, a quem você vai me dar? Pois seu sacrifício exige que tudo seja doado." O pai ficou muito irritado com essa pergunta e respondeu: "O que você quer dizer, menino? Um pai doando o próprio filho?" O menino fez a pergunta uma segunda e uma terceira vez, e então o pai irado respondeu: "A ti eu entrego à Morte (Yama)." E a história prossegue dizendo que o menino foi até Yama, o deus da morte.

Yama foi o primeiro homem que morreu.

Ele foi para o céu e tornou-se o governante de todos os Pitris; todas as pessoas boas que morrem vão e vivem com ele por muito tempo.

Ele é uma pessoa muito pura e santa, casta e boa, como seu nome (Yama) implica.

Então o menino foi para o mundo de Yama.

Mas até os deuses às vezes não estão em casa, e três dias o menino teve que esperar ali.

Após o terceiro dia, Yama retornou.

"Ó erudito", disse Yama, "você esperou aqui por três dias sem comida, e você é um hóspede digno de respeito.

Saudação a ti, ó Brâmane, e bem-estar para mim! Lamento muito não ter estado em casa.

Mas por isso farei as devidas compensações.

Peça três bênçãos, uma para cada dia." E o menino pediu: "Minha primeira bênção é que a ira de meu pai contra mim se dissipe; que ele seja bondoso comigo e me reconheça quando você me permitir partir." Yama concedeu isso plenamente.

A próxima bênção foi que ele queria saber sobre um certo sacrifício que levava as pessoas ao céu.

Agora vimos que a ideia mais antiga que obtivemos na porção Samhita dos Vedas era apenas sobre o céu, onde eles tinham corpos brilhantes e viviam com os pais.

Gradualmente outras ideias vieram, mas não eram satisfatórias; ainda havia necessidade de algo mais elevado.

Viver no céu não seria muito diferente da vida neste mundo.

Na melhor das hipóteses, seria apenas a vida de um homem rico e muito saudável, com muitos prazeres dos sentidos e um corpo sadio que não conhece doença.

Seria este mundo material, apenas um pouco mais refinado; e vimos a dificuldade de que o mundo material externo jamais pode resolver o problema.

Portanto, nenhum céu pode resolver o problema.

Se este mundo não pode resolver o problema, nenhuma multiplicação deste mundo poderá fazê-lo, pois devemos sempre lembrar que a matéria é apenas uma parte infinitesimal dos fenômenos da natureza.

A vasta parte dos fenômenos que realmente vemos não é matéria.

Por exemplo, em cada momento de nossa vida, quão grande é o papel

desempenhado pelo pensamento e pelo sentimento, comparado aos fenômenos materiais externos! Quão vasto é este mundo interno com sua tremenda atividade! Os fenômenos dos sentidos são muito pequenos em comparação com ele. A solução do céu comete este erro; insiste que a totalidade dos fenômenos está apenas no tato, paladar, visão, etc.

Assim, essa ideia de céu não deu plena satisfação a todos.

Ainda assim, Nachiketas pede, como segundo benefício, acerca de algum sacrifício através do qual as pessoas pudessem alcançar esse céu.

Havia uma ideia nos Vedas de que esses sacrifícios agradavam aos deuses e levavam os seres humanos ao céu.

Ao estudar todas as religiões, notareis o fato de que tudo o que é antigo torna-se sagrado.

Por exemplo, nossos antepassados na Índia costumavam escrever em casca de bétula, mas com o tempo aprenderam a fazer papel.

Contudo, a casca de bétula ainda é considerada muito sagrada.

Quando os utensílios nos quais costumavam cozinhar nos tempos antigos foram aperfeiçoados, os antigos tornaram-se sagrados; e em nenhum lugar essa ideia é mais preservada do que na Índia.

Métodos antigos, que devem ter nove ou dez mil anos, como esfregar dois gravetos para produzir fogo, ainda são seguidos.

No momento do sacrifício, nenhum outro método serve. Assim também com o outro ramo dos arianos asiáticos.

Seus descendentes modernos ainda gostam de obter fogo do relâmpago, mostrando que costumavam obter fogo dessa maneira.

Mesmo quando aprenderam outros costumes, mantiveram os antigos, que então se tornaram sagrados.

Assim também com os hebreus.

Costumavam escrever em pergaminho.

Agora escrevem em papel, mas o pergaminho é muito sagrado.

Assim também com todas as nações.

Todo rito que agora considerais sagrado era simplesmente um costume antigo, e os sacrifícios védicos eram dessa natureza.

Com o passar do tempo, à medida que encontraram melhores métodos de vida, suas ideias foram muito aprimoradas; ainda assim, essas formas antigas permaneceram, e de tempos em tempos eram praticadas e recebiam um significado sagrado.

Então, um grupo de homens fez de sua ocupação realizar esses sacrifícios.

Estes eram os sacerdotes, que especulavam sobre os sacrifícios, e os sacrifícios tornaram-se tudo para eles.

Os deuses vieram a apreciar a fragrância dos sacrifícios, e considerava-se que tudo neste mundo poderia ser obtido pelo poder dos sacrifícios.

Se certas oblações fossem feitas, certos hinos entoados, certas formas peculiares de altares construídas, os deuses concederiam tudo.

Então Nachiketas pergunta por qual forma de sacrifício um homem pode ir ao céu.

A segunda graça foi também prontamente concedida por Yama, que prometeu que esse sacrifício deveria, de agora em diante, ser nomeado em homenagem a Nachiketas.

Então vem a terceira graça, e com ela começa propriamente a Upanishad.

O menino disse: "Há esta dificuldade: quando um homem morre, alguns dizem que ele é, outros que não é.

Instruído por ti, desejo compreender isto." Mas Yama ficou assustado.

Ele estivera muito contente em conceder as outras duas graças.

Agora ele disse: "Os deuses nos tempos antigos ficaram perplexos sobre este ponto.

Esta lei sutil não é fácil de compreender.

Escolhe outra graça, ó Nachiketas, não me pressiones sobre este ponto, liberta-me."

O menino estava determinado e disse: "O que disseste é verdade, ó Morte, que até os deuses tiveram dúvidas sobre este ponto, e não é questão fácil de compreender.

Mas não posso obter outro expositor como tu, e não há outra graça igual a esta."

A Morte disse: "Pede filhos e netos que viverão cem anos, muitos rebanhos, elefantes, ouro e cavalos.

Pede império sobre esta terra e vive quantos anos desejares.

Ou escolhe qualquer outra graça que consideres igual a estas — riqueza e longa vida.

Ou sê tu um rei, ó Nachiketas, sobre a vasta terra.

Eu te farei desfrutador de todos os desejos.

Pede todos aqueles desejos que são difíceis de obter no mundo.

Estas donzelas celestiais com carruagens e música, que não podem ser obtidas pelo homem, são tuas.

Que elas te sirvam.

Ó Nachiketas, mas não me questiones sobre o que vem após a morte."

Nachiketas disse: "Estas são meramente coisas de um dia, ó Morte, elas desgastam a energia de todos os órgãos dos sentidos.

Mesmo a vida mais longa é muito curta.

Estes cavalos e carruagens, danças e canções, podem permanecer contigo.

O homem não pode ser satisfeito pela riqueza.

Podemos reter a riqueza quando te contemplamos? Viveremos apenas enquanto Tu desejares." Somente a graça que pedi é a que escolho.

Yama ficou satisfeito com essa resposta e disse: "A perfeição é uma coisa e o prazer é outra; esses dois, tendo fins diferentes, envolvem os homens de maneiras diferentes.

Aquele que escolhe a perfeição torna-se puro.

Aquele que escolhe o prazer perde seu verdadeiro objetivo.

Tanto a perfeição quanto o prazer se apresentam ao homem; o sábio, tendo examinado ambos, distingue um do outro.

Ele escolhe a perfeição como superior ao prazer, mas o tolo escolhe o prazer pelo prazer do seu corpo.

Ó Nachiketas, tendo refletido sobre as coisas que são apenas aparentemente desejáveis, tu as abandonaste sabiamente." A Morte então procedeu a ensinar Nachiketas.

Agora temos uma ideia muito desenvolvida de renúncia e moralidade védica, de que até que se tenha conquistado os desejos de prazer, a verdade não brilhará nele.

Enquanto esses desejos vãos dos nossos sentidos estiverem clamando e, por assim dizer, arrastando-nos para fora a cada momento, tornando-nos escravos de tudo que está fora — de um pouco de cor, um pouco de sabor, um pouco de toque — apesar de todas as nossas pretensões, como pode a verdade se expressar em nossos corações?

Yama disse: "Aquilo que está além nunca surge diante da mente de uma criança irrefletida, iludida pela loucura das riquezas.

'Este mundo existe, o outro não', pensando assim, eles vêm repetidamente sob meu poder.

Compreender essa verdade é muito difícil.

Muitos, mesmo ouvindo-a continuamente, não a compreendem, pois o falante deve ser extraordinário, assim como o ouvinte.

O mestre deve ser extraordinário, assim como o discípulo.

Nem a mente deve ser perturbada por argumentos vãos, pois não é mais uma questão de argumento, é uma questão de fato." Sempre ouvimos que toda religião insiste em que tenhamos fé.

Fomos ensinados a acreditar cegamente.

Bem, essa ideia de fé cega é objetável, sem dúvida, mas analisando-a, descobrimos que por trás dela há uma grande verdade.

O que ela realmente significa é o que lemos agora.

A mente não deve ser agitada por argumentos vãos, porque o argumento não nos ajudará a conhecer Deus.

É uma questão de fato, e não de argumento.

Todo argumento e raciocínio devem ser baseados em certas percepções.

Sem essas, não pode haver qualquer argumento.

O raciocínio é o método de comparação entre certos fatos que já percebemos.

Se esses fatos percebidos não estão já presentes, não pode haver qualquer raciocínio.

Se isso é verdade para os fenômenos externos, por que não o seria para os internos? O químico toma certas substâncias químicas e certos resultados são produzidos.

Isso é um fato; você o vê, o sente, e faz disso a base sobre a qual constrói todos os seus argumentos químicos.

Assim também com os físicos, assim com todas as outras ciências.

Todo conhecimento deve assentar-se na percepção de certos fatos, e sobre isso temos de construir nosso raciocínio.

Mas, curiosamente, a vasta maioria da humanidade pensa, especialmente no tempo presente, que nenhuma percepção desse tipo é possível na religião, que a religião só pode ser apreendida por argumentos vãos.

Portanto, somos aconselhados a não perturbar a mente com argumentos vãos.

Religião é uma questão de fato, não de conversa. Temos de analisar nossas próprias almas e descobrir o que há nelas.

Temos de compreendê-lo e realizar o que é compreendido. Isso é religião.

Nenhuma quantidade de conversa fará religião.

Assim, a questão de saber se há um Deus ou não jamais pode ser provada por argumentos, pois os argumentos estão tanto de um lado quanto do outro.

Mas, se há um Deus, Ele está em nossos próprios corações.

Você já O viu? A questão de saber se este mundo existe ou não ainda não foi decidida, e o debate entre idealistas e realistas é interminável.

No entanto, sabemos que o mundo existe, que ele prossegue. Apenas mudamos o significado das palavras.

Assim, com todas as questões da vida, temos de chegar aos fatos.

Há certos fatos religiosos que, como na ciência externa, têm de ser percebidos, e sobre eles a religião será construída.

É claro, a alegação extrema de que você deve acreditar em todo dogma de uma religião é degradante para a mente humana.

O homem que pede que você acredite em tudo

degrada a si mesmo e, se você acredita, degrada você também.

Os sábios do mundo têm apenas o direito de nos dizer que analisaram suas mentes e encontraram esses fatos, e se fizermos o mesmo, também acreditaremos, e não antes.

Isso é tudo o que há na religião.

Mas você deve sempre lembrar isto: que, de fato, 99,9 por cento daqueles que atacam a religião jamais analisaram suas mentes, jamais se esforçaram para chegar aos fatos.

Portanto, seus argumentos não têm peso algum contra a religião, assim como as palavras de um cego que clama: "Vocês são todos tolos por acreditarem no sol" não nos afetariam.

Esta é uma grande ideia para aprender e a que se agarrar, esta ideia de realização.

Essa turbulência, luta e diferença entre religiões cessarão apenas quando compreendermos que a religião não está em livros e templos.

É uma percepção real.

Somente o homem que realmente percebeu Deus e a alma tem religião.

Não há diferença real entre o mais elevado gigante eclesiástico que pode falar por volumes e o mais humilde e ignorante materialista.

Somos todos ateus; confessemos isso. O mero assentimento intelectual não nos torna religiosos.

Tomemos um cristão, ou um maometano, ou um seguidor de qualquer outra religião do mundo.

Qualquer homem que realmente realizasse a verdade do Sermão da Montanha seria perfeito e se tornaria um deus imediatamente.

No entanto, diz-se que há muitos milhões de cristãos no mundo.

O que se quer dizer é que a humanidade pode, em algum momento, tentar realizar aquele Sermão.

Nem um em vinte milhões é um cristão real.

Assim, na Índia, diz-se que há trezentos milhões de vedantins.

Mas se houvesse um em mil que realmente tivesse realizado a religião, este mundo logo seria grandemente transformado.

Somos todos ateus, e ainda assim tentamos lutar contra o homem que admite isso. Estamos todos nas trevas; a religião é para nós um mero assentimento intelectual, uma mera conversa, um mero nada.

Frequentemente consideramos religioso o homem que sabe falar bem.

Mas isso não é religião.

"Métodos maravilhosos de combinar palavras, poderes retóricos e explicar textos dos livros de várias maneiras — esses são apenas para o deleite dos eruditos, e não religião." A religião vem quando aquela realização real em nossas próprias almas começa.

Esse será o amanhecer da religião; e então, somente então, seremos morais.

Agora não somos muito mais morais do que os animais.

Somos apenas contidos pelos chicotes da sociedade.

Se a sociedade dissesse hoje: "Não te punirei se roubares", nós simplesmente nos atiraríamos à propriedade uns dos outros.

É o policial que nos torna morais.

É a opinião social que nos torna morais, e realmente somos pouco melhores que animais.

Compreendemos o quanto isso é verdade no segredo de nossos próprios corações.

Portanto, não sejamos hipócritas.

Confessemos que não somos religiosos e que não temos o direito de desprezar os outros.

Somos todos irmãos, e seremos verdadeiramente morais quando tivermos realizado a religião.

Se você viu um certo país, e um homem o força a dizer que não o viu, ainda assim, no íntimo do seu coração, você sabe que o viu.

Então, quando você vê a religião e Deus num sentido mais intenso do que vê este mundo externo, nada será capaz de abalar a sua crença.

Então você tem fé real.

É isso que significam as palavras do seu Evangelho: "Aquele que tem fé ainda que seja como um grão de mostarda." Então você conhecerá a Verdade porque você se tornou a Verdade.

Este é o lema do Vedanta — realizar a religião, nenhuma conversa será suficiente. Mas isso se faz com grande dificuldade.

Ele se ocultou dentro do átomo, este Antigo que reside no recesso mais íntimo de cada coração humano.

Os sábios O realizaram através do poder da introspecção, e foram além tanto da alegria quanto da miséria, além do que chamamos de virtude e vício, além das boas e más ações, além do ser e do não-ser; aquele que O viu viu a Realidade.

Mas e quanto ao céu, então? Era a ideia de felicidade sem infelicidade.

Ou seja, o que queremos são as alegrias desta vida sem suas tristezas.

Essa é uma ideia muito boa, sem dúvida; ela surge naturalmente; mas é um erro do começo ao fim, porque não existe tal coisa como bem absoluto, nem tal coisa como mal absoluto.

Todos vocês já ouviram falar daquele homem rico em Roma que soube um dia que lhe restavam apenas cerca de um milhão de libras de sua propriedade; ele disse: "O que farei amanhã?" e imediatamente cometeu suicídio.

Um milhão de libras era pobreza para ele.

O que é alegria, e o que é tristeza? É uma quantidade evanescente, continuamente desaparecendo.

Quando eu era criança, pensava que se pudesse ser cocheiro, seria o auge da felicidade para mim sair dirigindo por aí.

Não penso mais assim.

A que alegria você se agarrará? Este é o único ponto que todos devemos tentar compreender, e é uma das últimas superstições a nos abandonar. A ideia de prazer de cada um é diferente.

Já vi um homem que não é feliz a menos que engula um pedaço de ópio todos os dias.

Ele pode sonhar com um céu onde a terra é feita de ópio.

Esse seria um céu muito ruim para mim. Repetidamente, na poesia árabe, lemos sobre o céu com belos jardins, através dos quais correm rios.

Vivi grande parte da minha vida num país onde há água em excesso; muitas aldeias são inundadas e milhares de vidas são sacrificadas todos os anos.

Então, o meu céu não teria jardins através dos quais fluem rios; eu teria uma terra onde chove muito pouco.

Nossos prazeres estão sempre mudando.

Se um jovem sonha com o céu, ele sonha com um céu onde terá uma bela esposa.

Quando esse mesmo homem envelhece, não deseja uma esposa.

São as nossas necessidades que criam o nosso céu, e o céu muda com a mudança das nossas necessidades.

Se tivéssemos um céu como o desejado por aqueles para quem o gozo dos sentidos é o próprio fim da existência, então não progrediríamos.

Essa seria a mais terrível maldição que poderíamos lançar sobre a alma.

É tudo isto a que podemos chegar? Um pouco de choro e dança, e depois morrer como um cão! Que maldição lançais sobre a cabeça da humanidade quando anseiais por essas coisas! Isso é o que fazeis quando clamais pelas alegrias deste mundo, pois não sabeis o que é a verdadeira alegria. O que a filosofia insiste não é em renunciar às alegrias, mas em saber o que a alegria realmente é. O céu norueguês é um lugar de luta tremenda onde todos se sentam diante de Odin; eles têm uma caçada a javalis selvagens, e depois vão à guerra e se retalham mutuamente em pedaços.

Mas, de uma forma ou de outra, após algumas horas de tal luta, as feridas estão todas curadas, e eles entram num salão onde o javali foi assado, e fazem uma folia.

E então o javali selvagem toma forma novamente, pronto para ser caçado no dia seguinte.

Isso é muito parecido com o nosso céu, nem um pouco pior, apenas as nossas ideias podem ser um pouco mais refinadas.

Queremos caçar javalis selvagens e chegar a um lugar onde todos os prazeres continuarão, assim como o norueguês imagina que o javali selvagem é caçado e comido todos os dias, e se recupera no dia seguinte.

Agora, a filosofia insiste que há uma alegria que é absoluta, que nunca muda.

Essa alegria não pode ser as alegrias e prazeres que temos nesta vida, e ainda assim a Vedanta mostra que tudo o que é alegre nesta vida é apenas uma partícula dessa alegria real, porque essa é a única alegria que existe. A cada momento, na verdade, estamos desfrutando da bem-aventurança absoluta, embora encoberta, mal compreendida e caricaturada.

Onde quer que haja qualquer bênção, beatitude ou alegria, mesmo a alegria do ladrão ao roubar, é essa bem-aventurança absoluta emergindo, apenas obscurecida, embaralhada, por assim dizer, com todos os tipos de condições extrínsecas, e mal compreendida.

Mas para compreender isso, temos que passar pela negação, e então o lado positivo começará.

Temos que abandonar a ignorância e tudo o que é falso, e então a verdade começará a se revelar para nós. Quando tivermos apreendido a verdade, as coisas que abandonamos no início assumirão nova forma e feição, aparecerão para nós sob uma nova luz e se tornarão divinizadas.

Eles terão se tornado sublimados, e então os compreenderemos sob sua verdadeira luz.

Mas para compreendê-los, temos primeiro de vislumbrar a verdade; devemos abandoná-los de início, e então os recuperamos, deificados.

Temos de abandonar todas as nossas misérias e tristezas, todas as nossas pequenas alegrias.

"Aquilo que todos os Vedas declaram, que é proclamado por todas as penitências, buscando o qual os homens levam vidas de continência, eu vos direi em uma palavra — é 'Om'." Encontrareis esta palavra "Om" muito louvada nos Vedas, e ela é tida como muito sagrada.

Agora Yama responde à pergunta: "O que acontece a um homem quando o corpo morre?" "Este Sábio nunca morre, nunca nasce, surge do nada, e nada surge d'Ele. Não nascido, Eterno, Sempre Duradouro, este Antigo não pode jamais ser destruído com a destruição do corpo.

Se o matador pensa que pode matar, ou se o morto pensa que está morto, ambos não conhecem a verdade, pois o Eu não mata nem é morto." Uma posição tremenda.

Gostaria de chamar vossa atenção para o adjetivo na primeira linha, que é "sábio". À medida que avançarmos, descobriremos que o ideal do Vedanta é que toda sabedoria e toda pureza já estão na alma, expressas de modo obscuro ou melhor expressas — essa é toda a diferença.

A diferença entre homem e homem, e todas as coisas em toda a criação, não é de espécie, mas apenas de grau.

O fundo, a realidade, de cada um é esse mesmo Uno Eterno, Sempre Abençoado, Sempre Puro e Sempre Perfeito.

É o Atman, o Eu, no santo e no pecador, no feliz e no miserável, no belo e no feio, nos homens e nos animais; é o mesmo em tudo.

É o Resplandecente.

A diferença é causada pelo poder de expressão.

Em alguns, Ele é mais expresso, em outros menos, mas essa diferença de expressão não tem efeito sobre o Atman.

Se em suas vestes um homem mostra mais de seu corpo do que outro, isso não faz diferença em seus corpos; a diferença está em suas vestes.

É melhor lembrarmos aqui que em toda a filosofia do Vedanta não existe tal coisa como bom e mau; não são duas coisas diferentes; a mesma coisa é boa ou má, e a diferença é apenas de grau.

A própria coisa que chamo de prazerosa hoje, amanhã, sob melhores circunstâncias, posso chamar de dor.

O fogo que nos aquece também pode nos consumir; não é culpa do fogo.

Assim, sendo a Alma pura e perfeita, o homem que pratica o mal está desmentindo a si mesmo; ele não conhece a sua própria natureza.

Mesmo no assassino, a Alma pura está presente; Ela não morre.

Foi um erro dele; ele não pôde manifestá-La; ele a encobriu. Nem no homem que pensa que foi morto a Alma é morta; Ela é eterna.

Ela nunca pode ser morta, nunca destruída.

"Infinitamente menor que o menor, infinitamente maior que o maior, este Senhor de tudo está presente nas profundezas de todo coração humano.

O sem pecado, desprovido de toda miséria, O vê através da misericórdia do Senhor; o Incorpóreo, embora habite no corpo; o Sem Espaço, embora pareça ocupar espaço; Infinito, Onipresente: sabendo que tal é a Alma, os sábios jamais são miseráveis."

"Este Atman não é realizado pelo poder da fala, nem por um vasto intelecto, nem pelo estudo dos Vedas." Esta é uma afirmação muito ousada.

Como vos disse antes, os sábios eram pensadores muito ousados e nunca paravam diante de nada.

Recordareis que na Índia esses Vedas são considerados sob uma luz muito mais elevada do que os cristãos consideram a sua Bíblia.

A vossa ideia de revelação é que um homem foi inspirado por Deus; mas na Índia a ideia é que as coisas existem porque estão nos Vedas.

Através dos Vedas toda a criação veio a ser.

Tudo o que é chamado conhecimento está nos Vedas.

Cada palavra é sagrada e eterna, eterna como a alma, sem começo e sem fim.

Toda a mente do Criador está neste livro, por assim dizer.

Essa é a luz sob a qual os Vedas são tidos.

Por que isto é moral? Porque os Vedas o dizem. Por que aquilo é imoral? Porque os Vedas o dizem. Apesar disso, vede a ousadia desses sábios que proclamaram que a verdade não é encontrada pelo muito estudo dos Vedas.

"Com quem o Senhor está satisfeito, a esse homem Ele Se expressa." Mas então, a objeção pode ser apresentada de que isso é algo como parcialidade.

Mas como Yama explica: "Aqueles que são malfeitores, cujas mentes não são pacíficas, nunca podem ver a Luz.

É para aqueles que são sinceros de coração, puros em ações, cujos sentidos são controlados, que este Ser Se manifesta."

Aqui está uma bela figura.

Imaginai o Ser como o cavaleiro e este corpo como a carruagem, o intelecto como o cocheiro, a mente como as rédeas, e os sentidos como os cavalos.

Aquele cujos cavalos são bem domados, e cujas rédeas são fortes e bem mantidas nas mãos do auriga (o intelecto) alcança a meta que é o estado d'Ele, o Onipresente.

Mas o homem cujos cavalos (os sentidos) não são controlados, nem as rédeas (a mente) bem administradas, vai para a destruição.

Este Atman em todos os seres não Se manifesta aos olhos ou aos sentidos, mas aqueles cujas mentes se tornaram purificadas e refinadas O realizam.

Além de todo som, toda visão, além da forma, absoluto, além de todo gosto e tato, infinito, sem começo e sem fim, até mesmo além da natureza, o Imutável; aquele que O realiza, liberta-se das garras da morte.

Mas é

muito difícil.

É, por assim dizer, caminhar sobre o fio de uma navalha; o caminho é longo e perigoso, mas lutem, não desesperem.

Despertai, levantai-vos, e não pareis até que a meta seja alcançada.

A ideia central em todos os Upanishads é a da realização.

Muitas questões surgirão de tempos em tempos, e especialmente para o homem moderno.

Haverá a questão da utilidade, haverá várias outras questões, mas em todas descobriremos que somos impelidos por nossas associações passadas.

É a associação de ideias que tem um poder tão tremendo sobre nossas mentes.

Para aqueles que desde a infância sempre ouviram falar de um Deus Pessoal e da personalidade da mente, essas ideias parecerão, é claro, muito severas e duras, mas se eles as ouvirem e refletirem sobre elas, tornar-se-ão parte de suas vidas e não mais os assustarão.

A grande questão que geralmente surge é a utilidade da filosofia.

A isso só pode haver uma resposta: se no terreno utilitário é bom para os homens buscar o prazer, por que aqueles cujo prazer está na especulação religiosa não deveriam buscá-lo? Porque os prazeres dos sentidos agradam a muitos, eles os buscam, mas pode haver outros a quem eles não agradam, que querem um prazer mais elevado.

O prazer do cão está apenas em comer e beber.

O cão não pode compreender o prazer do cientista que renuncia a tudo e, talvez, habita no topo de uma montanha para observar a posição de certas estrelas.

Os cães podem sorrir dele e pensar que ele é um louco.

Talvez esse pobre cientista nunca tenha tido dinheiro suficiente nem para se casar, e viva de forma muito simples.

Talvez o cão ria dele.

Mas o cientista diz: "Meu caro cão, seu prazer está apenas nos sentidos que você desfruta, e você nada conhece além disso; mas para mim esta é a vida mais agradável, e se você tem o direito de buscar seu prazer à sua maneira, eu também tenho o meu." O erro é que queremos amarrar o mundo inteiro ao nosso próprio plano de pensamento e fazer da nossa mente a medida de todo o universo.

Para você, as antigas coisas dos sentidos são, talvez, o maior prazer, mas não é necessário que o meu prazer seja o mesmo, e quando você insiste nisso, eu discordo de você.

Essa é a diferença entre o utilitarista mundano e o homem religioso.

O primeiro diz: "Veja como sou feliz. Eu ganho dinheiro, mas não me preocupo com religião.

Ela é insondável demais, e sou feliz sem ela." Até aqui, tudo bem; bom para todos os utilitaristas.

Mas este mundo é terrível.

Se um homem obtém felicidade de qualquer maneira, exceto prejudicando seus semelhantes, que Deus o abençoe; mas quando esse homem vem a mim e diz: "Você também deve fazer essas coisas, será um tolo se não o fizer", eu digo: "Você está errado, porque as próprias coisas que são prazerosas para você não têm a menor atração para mim. Se eu tivesse que correr atrás de alguns punhados de ouro, minha vida não valeria a pena ser vivida! Eu morreria." Essa é a resposta que o homem religioso daria.

O fato é que a religião só é possível para aqueles que terminaram com essas coisas inferiores.

Precisamos ter nossas próprias experiências, precisamos ter nosso percurso completo.

É somente quando terminamos esse percurso que o outro mundo se abre.

Os prazeres dos sentidos às vezes assumem outra fase que é perigosa e tentadora.

Você sempre ouvirá a ideia — em tempos muito antigos, em todas as religiões — de que chegará um tempo em que todas as misérias da vida cessarão, e apenas suas alegrias e prazeres permanecerão, e esta terra se tornará um céu.

Isso eu não acredito.

Esta terra sempre permanecerá este mesmo mundo.

É uma coisa terrível de se dizer, mas não vejo como escapar dela. A miséria no mundo é como reumatismo crônico no corpo; expulse-o de uma parte e ele vai para outra, expulse-o de lá e você o sentirá em outro lugar.

O que quer que você faça, ele ainda está lá.

Nos tempos antigos, as pessoas viviam nas florestas e comiam umas às outras; nos tempos modernos, não comem a carne umas das outras, mas enganam umas às outras.

Países e cidades inteiros são arruinados pela trapaça.

Isso não demonstra muito progresso.

Não vejo que aquilo que chamais de progresso no mundo seja outra coisa senão a multiplicação dos desejos.

Se algo me é óbvio, é isto: que os desejos trazem toda a miséria; é o estado do mendigo, que está sempre implorando por algo, e incapaz de ver qualquer coisa sem o desejo de possuí-la, está sempre ansiando, ansiando por mais.

Se o poder de satisfazer nossos desejos aumenta em progressão aritmética, o poder do desejo aumenta em progressão geométrica.

A soma total de felicidade e miséria neste mundo é, no mínimo, a mesma em toda parte.

Se uma onda se ergue no oceano, ela forma uma cavidade em algum lugar.

Se a felicidade chega a um homem, a infelicidade chega a outro ou, talvez, a algum animal.

Os homens estão aumentando em número e alguns animais estão diminuindo; nós os estamos matando e tomando suas terras; estamos tirando deles todos os meios de subsistência.

Como podemos dizer, então, que a felicidade está aumentando? A raça forte devora a mais fraca, mas pensais que a raça forte será muito feliz? Não; eles começarão a matar uns aos outros.

Não vejo, por razões práticas, como este mundo possa tornar-se um céu.

Os fatos são contra isso. Por razões teóricas também, vejo que não pode ser.

A perfeição é sempre infinita.

Nós já somos esse infinito, e estamos tentando manifestar essa infinitude.

Vós e eu, e todos os seres, estamos tentando manifestá-la. Até aqui, tudo bem.

Mas desse fato alguns filósofos alemães partiram para uma teoria peculiar — que esta manifestação se tornará cada vez mais elevada até alcançarmos a manifestação perfeita, até nos tornarmos seres perfeitos.

O que se entende por manifestação perfeita? Perfeição significa infinitude, e manifestação significa limite, e assim significa que nos tornaremos limitados ilimitados, o que é uma contradição em si.

Tal teoria pode agradar às crianças; mas está envenenando suas mentes com mentiras, e é muito prejudicial para a religião.

Mas sabemos que este mundo é uma degradação, que o homem é uma degradação de Deus, e que Adão caiu.

Não há religião hoje que não ensine que o homem é uma degradação.

Fomos degradados até o animal, e agora estamos subindo, para emergir dessa escravidão.

Mas nunca seremos capazes de manifestar inteiramente o Infinito aqui.

Lutaremos arduamente, mas chegará um tempo em que descobriremos que é impossível ser perfeito aqui, enquanto estivermos presos pelos sentidos.

E então a marcha de volta ao nosso estado original de Infinitude será soada.

Isto é renúncia.

Teremos de sair da dificuldade invertendo o processo pelo qual entramos nela, e então a moralidade e a caridade começarão.

Qual é a palavra de ordem de todos os códigos éticos? "Não eu, mas tu", e este "eu" é o resultado do Infinito por trás, tentando manifestar-se no mundo exterior.

Este pequeno "eu" é o resultado, e terá de voltar e unir-se ao Infinito, sua própria natureza.

Cada vez que você diz: "Não eu, meu irmão, mas tu", você está tentando voltar, e cada vez que você diz "eu, e não tu", você dá o passo falso de tentar manifestar o Infinito através do mundo dos sentidos.

Isso traz lutas e males ao mundo, mas depois de um tempo a renúncia deve vir, a renúncia eterna.

O pequeno "eu" está morto e desaparecido.

Por que se importar tanto com esta pequena vida? Todos esses desejos vãos de viver e desfrutar esta vida, aqui ou em algum outro lugar, trazem a morte.

Se fomos desenvolvidos a partir dos animais, os animais também podem ser homens degradados.

Como você sabe que não é assim? Você viu que a prova da evolução é simplesmente esta: você encontra uma série de corpos, do mais baixo ao mais alto, subindo em uma escala gradualmente ascendente.

Mas, a partir disso, como você pode insistir que é sempre do inferior para cima, e nunca do superior para baixo? O argumento se aplica em ambos os sentidos, e se algo é verdadeiro, acredito que é que a série se repete subindo e descendo.

Como pode haver evolução sem involução? Nossa luta pela vida superior mostra que fomos degradados de um estado elevado.

Deve ser assim, apenas pode variar nos detalhes.

Sempre me apego à ideia apresentada a uma só voz por Cristo, Buda e o Vedanta, de que todos devemos chegar à perfeição com o tempo, mas apenas renunciando a esta imperfeição.

Este mundo não é nada.

É, na melhor das hipóteses, apenas uma caricatura hedionda, uma sombra da Realidade.

Devemos ir à Realidade.

A renúncia nos levará a Ela. A renúncia é a própria base de nossa verdadeira vida; cada momento de bondade e vida real que desfrutamos é quando não pensamos em nós mesmos.

Este pequeno eu separado deve morrer.

Então descobriremos que estamos no Real, e que a Realidade é Deus, e Ele é nossa própria natureza verdadeira, e Ele está sempre em nós e conosco. Vivamos n'Ele e permaneçamos n'Ele.

É o único estado alegre de existência.

A vida no plano do Espírito é a única vida, e todos nós tentemos alcançar esta realização.

CAPÍTULO IX — UNIDADE NA DIVERSIDADE

(Proferido em Londres, 3 de novembro de 1896)

"O Ser Existente por Si Mesmo projetou os sentidos para fora e, portanto, o homem olha para fora, não para dentro de si mesmo.

Um certo sábio, desejando a imortalidade, com os sentidos voltados para dentro, percebeu o Ser interior." Como já disse, a primeira investigação que encontramos nos Vedas era sobre as coisas externas, e então uma nova ideia surgiu: a realidade das coisas não deve ser encontrada no mundo externo; não olhando para fora, mas voltando os olhos, como é literalmente expresso, para dentro.

E a palavra usada para a Alma é muito significativa: é Aquele que entrou para dentro, a realidade mais íntima do nosso ser, o centro do coração, o núcleo do qual, por assim dizer, tudo emana; o sol central do qual a mente, o corpo, os órgãos dos sentidos e tudo o mais que possuímos são apenas raios que se projetam para fora.

"Homens de intelecto infantil, pessoas ignorantes, correm atrás de desejos externos e entram na armadilha da morte de longo alcance, mas os sábios, compreendendo a imortalidade, nunca buscam o Eterno nesta vida de coisas finitas." A mesma ideia é aqui esclarecida: neste mundo externo, que está repleto de coisas finitas, é impossível ver e encontrar o Infinito.

O Infinito deve ser buscado somente naquilo que é infinito, e a única coisa infinita em nós é aquilo que está dentro de nós, a nossa própria alma.

Nem o corpo, nem a mente, nem mesmo os nossos pensamentos, nem o mundo que vemos ao nosso redor são infinitos.

O Vidente, Aquele a quem todos pertencem, a Alma do homem, Aquele que está desperto no homem interior, somente Ele é infinito, e para buscar a Causa Infinita de todo este universo, devemos ir até lá.

Somente na Alma Infinita podemos encontrá-Lo. "O que está aqui está lá também, e o que está lá está aqui também.

Aquele que vê a multiplicidade vai de morte em morte." Vimos como no início havia o desejo de ir para o céu.

Quando esses antigos arianos se tornaram insatisfeitos com o mundo ao seu redor, naturalmente pensaram que após a morte iriam para algum lugar onde haveria toda a felicidade sem qualquer miséria; esses lugares eles multiplicaram e chamaram de Svargas — a palavra pode ser traduzida como céus — onde haveria alegria para sempre, o corpo se tornaria perfeito, e também a mente, e lá viveriam com seus antepassados.

Mas assim que a filosofia surgiu, os homens descobriram que isso era impossível e absurdo.

A própria ideia de um infinito no espaço seria uma contradição em termos, pois um lugar deve começar e continuar no tempo.

Portanto, tiveram que abandonar essa ideia.

Descobriram que os deuses que habitavam esses céus haviam sido outrora seres humanos na Terra, que por suas boas obras se tornaram deuses, e as divindades, como as chamam, eram estados diferentes, posições diferentes; nenhum dos deuses mencionados nos Vedas são indivíduos permanentes.

Por exemplo, Indra e Varuna não são nomes de certas pessoas, mas nomes de posições como governantes e assim por diante. O Indra que viveu antes não é a mesma pessoa que o Indra dos dias atuais; ele faleceu, e outro homem da Terra ocupou seu lugar.

Assim com todos os outros deuses. Essas são certas posições, que são preenchidas sucessivamente por almas humanas que se elevaram à condição de deuses, e ainda assim até eles morrem.

No antigo Rig-Veda encontramos a palavra "imortalidade" usada com relação a esses deuses, mas posteriormente ela é totalmente abandonada, pois descobriram que a imortalidade que está além do tempo e do espaço não pode ser atribuída a qualquer forma física, por mais sutil que seja. Por mais refinada que seja, deve ter um começo no tempo e no espaço, pois os fatores necessários que entram na constituição da forma estão no espaço.

Tente pensar em uma forma sem espaço: é impossível.

O espaço é, por assim dizer, um dos materiais que compõem a forma, e isso está em contínua mudança. Espaço e tempo estão em Maya, e essa ideia é expressa na linha — "O que é buraco, também está lá." Se existem esses deuses, eles devem estar sujeitos às mesmas leis que se aplicam aqui, e todas as leis envolvem destruição e renovação repetidamente.

Essas leis estão moldando a matéria em diferentes formas e as esmagando novamente.

Tudo que nasce deve morrer; e assim, se existem céus, as mesmas leis devem valer lá.

Neste mundo, descobrimos que toda felicidade é seguida pela miséria como sua sombra.

A vida tem sua sombra, a morte.

Eles devem andar juntos, porque não são contraditórios, não são duas existências separadas, mas manifestações diferentes da mesma unidade, vida e morte, tristeza e felicidade, bem e mal.

A concepção dualista de que o bem e o mal são duas entidades separadas, e que ambos continuam eternamente, é absurda à primeira vista. Eles são as diversas manifestações de um mesmo fato, ora aparecendo como mau, ora como bom.

A diferença não existe em espécie, mas apenas em grau.

Eles diferem entre si no grau de intensidade.

Verificamos como fato que os mesmos sistemas nervosos transmitem igualmente sensações boas e más, e quando os nervos são lesados, nenhuma das duas sensações nos chega. Se um determinado nervo está paralisado, não recebemos as sensações prazerosas que costumavam vir por aqueles fios e, ao mesmo tempo, também não recebemos as sensações dolorosas.

Eles nunca são dois, mas o mesmo.

Novamente, a mesma coisa produz prazer e dor em diferentes épocas da vida.

O mesmo fenômeno produzirá prazer em um e dor em outro.

O ato de comer carne produz prazer a um homem, mas dor ao animal que é comido.

Nunca houve nada que desse prazer a todos igualmente.

Alguns ficam satisfeitos, outros descontentes.

E assim continuará. Portanto, essa dualidade da existência é negada.

E o que se segue? Eu lhes disse em minha última palestra que nunca poderemos ter, em última instância, tudo de bom nesta terra e nada de mau.

Isso pode ter decepcionado e assustado alguns de vocês, mas não posso evitar, e estou aberto à convicção quando me for mostrado o contrário; mas até que isso me seja provado, e eu possa verificar que é verdade, não posso afirmá-lo.

O argumento geral contra minha afirmação, e aparentemente muito convincente, é este: que no curso da evolução, tudo o que é mau no que vemos ao nosso redor está gradualmente sendo eliminado, e o resultado é que, se essa eliminação continuar por milhões de anos, chegará um tempo em que todo o mal terá sido extirpado, e somente o bem permanecerá.

Este é aparentemente um argumento muito sólido.

Quisera Deus que fosse verdade! Mas há uma falácia nele, e é esta: ele pressupõe que tanto o bem quanto o mal são coisas eternamente fixas.

Ele pressupõe que existe uma massa definida de mal, que pode ser representada por cem, e igualmente de bem, e que essa massa de mal está sendo diminuída a cada dia, deixando apenas o bem.

Mas será assim? A história do mundo mostra que o mal é uma quantidade continuamente crescente, assim como o bem.

Tomemos o homem mais primitivo; ele vive na floresta.

Seu senso de prazer é muito pequeno, e assim também é seu poder de sofrer.

Sua miséria está inteiramente no plano dos sentidos.

Se ele não consegue comida em abundância, fica miserável; mas dê a ele comida em abundância e liberdade para vaguear e caçar, e ele fica perfeitamente feliz.

Sua felicidade consiste apenas nos sentidos, e assim também sua miséria.

Mas se esse homem aumenta em conhecimento, sua felicidade aumentará, o intelecto se abrirá para ele, e seu prazer dos sentidos evoluirá para o prazer intelectual.

Ele sentirá prazer em ler um belo poema, e um problema matemático será de interesse absorvente para ele.

Mas, com isso, os nervos internos se tornarão cada vez mais suscetíveis às misérias da dor mental, das quais o selvagem não cogita.

Tomemos uma ilustração muito simples.

No Tibete não há casamento, e não há ciúme; no entanto, sabemos que o casamento é um estado muito mais elevado.

Os tibetanos não conheceram o maravilhoso prazer, a bênção da castidade, a felicidade de ter uma esposa casta e virtuosa, ou um marido casto e virtuoso.

Essas pessoas não podem sentir isso.

E da mesma forma, elas não sentem o intenso ciúme da esposa ou do marido castos, nem a miséria causada pela infidelidade de qualquer um dos lados, com todos os desgostos e tristezas que os crentes na castidade experimentam.

De um lado, estes últimos ganham felicidade, mas, de outro, também sofrem miséria.

Tomai o vosso país, que é o mais rico do mundo e o mais luxuoso de todos, e vede quão intensa é a miséria, quantos mais loucos tendes, em comparação com outras raças, somente porque os desejos são tão agudos.

Um homem deve manter um alto padrão de vida, e a quantia de dinheiro que gasta em um ano seria uma fortuna para um homem na Índia.

Não se pode pregar a ele a vida simples, porque a sociedade exige tanto dele.

A roda da sociedade está girando; ela não para pelas lágrimas da viúva nem pelos lamentos dos órfãos.

Este é o estado das coisas em toda parte.

Vosso senso de prazer é desenvolvido, vossa sociedade é muito mais bela do que algumas outras.

Tendes tantas mais coisas para desfrutar.

Mas aqueles que têm menos têm muito menos miséria.

Podeis argumentar assim por todo o caminho: quanto mais elevado o ideal que tendes no cérebro, maior é o vosso prazer, e mais profunda é a vossa miséria.

Um é como a sombra do outro.

Que os males estejam sendo eliminados pode ser verdade, mas, se assim for, o bem também deve estar morrendo.

Mas não estão os males se multiplicando rapidamente, e o bem diminuindo, se assim posso dizer? Se o bem aumenta em progressão aritmética, o mal aumenta em progressão geométrica.

E isto é Maya.

Isto não é nem otimismo nem pessimismo.

O Vedanta não assume a posição de que este mundo é apenas um mundo miserável.

Isso seria inverdade.

Ao mesmo tempo, é um erro dizer que este mundo é cheio de felicidade e bênçãos.

Portanto, é inútil dizer às crianças que este mundo é todo bom, todo flores, todo leite e mel.

Isso é o que todos nós sonhamos.

Ao mesmo tempo, é errôneo pensar que, porque um homem sofreu mais do que outro, tudo é mal.

É essa dualidade, esse jogo do bem e do mal que faz o nosso mundo de experiências.

Ao mesmo tempo, o Vedanta diz: "Não pense que o bem e o mal são dois, que são duas essências separadas, pois eles são uma e a mesma coisa, aparecendo em diferentes graus e sob diferentes disfarces e produzindo diferenças de sentimento na mesma mente." Assim, o primeiro pensamento do Vedanta é encontrar a unidade no externo; o Um Existente manifestando-Se, por mais diferente que possa parecer na manifestação.

Pense na velha teoria grosseira dos persas — dois deuses criando este mundo, o deus bom fazendo tudo o que é bom, e o mau, tudo o que é mau.

À primeira vista, você vê o absurdo, pois se for levada adiante, toda lei da natureza deve ter duas partes, uma das quais é manipulada por um deus, e então ele se vai e o outro deus manipula a outra parte.

Aí surge a dificuldade de que ambos estão trabalhando no mesmo mundo, e esses dois deuses se mantêm em harmonia ferindo uma porção e fazendo o bem a outra.

Este é um caso grosseiro, é claro, a maneira mais grosseira de expressar a dualidade da existência.

Mas, tome a teoria mais avançada, mais abstrata, de que este mundo é em parte bom e em parte mau.

Isso também é absurdo, argumentando do mesmo ponto de vista.

É a lei da unidade que nos dá o nosso alimento, e é a mesma lei que mata muitos através de acidentes ou infortúnios.

Descobrimos, então, que este mundo não é otimista nem pessimista; é uma mistura de ambos, e à medida que avançamos descobriremos que toda a culpa é tirada da natureza e colocada sobre nossos próprios ombros.

Ao mesmo tempo, o Vedanta mostra o caminho de saída, mas não pela negação do mal, pois ele analisa corajosamente o fato como ele é e não procura ocultar nada.

Não é desesperançoso; não é agnóstico.

Ele encontra um remédio, mas quer colocar esse remédio sobre fundações adamantinas: não fechando a boca da criança e cegando seus olhos com algo que é falso, e que a criança descobrirá em poucos dias.

Lembro-me de quando era jovem, o pai de um rapaz morreu e o deixou em dificuldades, com uma família numerosa para sustentar, e ele descobriu que os amigos do pai não estavam dispostos a ajudá-lo.

Ele teve uma conversa com um clérigo que ofereceu esta consolação: "Oh, tudo é bom, tudo é enviado para o nosso bem." Esse é o velho método de tentar colocar uma folha de ouro sobre uma ferida antiga.

É uma confissão de fraqueza, de absurdo.

O jovem foi embora, e seis meses depois nasceu um filho ao clérigo, e ele deu uma festa de ação de graças para a qual o jovem foi convidado.

O clérigo orou: "Graças a Deus por Suas misericórdias." E o jovem se levantou e disse: "Pare, isso é tudo miséria." O clérigo perguntou: "Por quê?" "Porque quando meu pai morreu, você disse que era bom, embora aparentemente mau; então agora, isto é aparentemente bom, mas realmente mau." É assim que se cura a miséria do mundo? Seja bom e tenha piedade daqueles que sofrem.

Não tente remendar isso, nada curará este mundo; vá além dele.

Este é um mundo de bem e mal.

Onde quer que haja bem, o mal o segue, mas além e por trás de todas essas manifestações, todas essas contradições, o Vedanta descobre essa Unidade.

Ele diz: "Abandone o que é mau e abandone o que é bom." O que resta então? Por trás do bem e do mal está algo que é seu, o seu eu real, além de todo mal, e além de todo bem também, e é isso que está se manifestando como bom e mau.

Conheça isso primeiro, e então, e somente então, você será um verdadeiro otimista, e não antes; pois então você será capaz de controlar tudo.

Controle essas manifestações e você estará livre para manifestar o verdadeiro "eu". Primeiro seja senhor de si mesmo, levante-se e seja livre, vá além dos limites dessas leis, pois essas leis não o governam absolutamente, elas são apenas parte do seu ser.

Primeiro descubra que você não é escravo da natureza, nunca foi e nunca será; que esta natureza, por mais infinita que você possa pensá-la, é apenas finita, uma gota no oceano, e sua Alma é o oceano; você está além das estrelas, do sol e da lua.

Eles são como meras bolhas comparadas ao seu ser infinito.

Saiba disso, e você controlará tanto o bem quanto o mal.

Então, somente então, toda a visão mudará e você se levantará e dirá: "Como é belo o bem e como é maravilhoso o mal!"

Isso é o que o Vedanta ensina.

Não propõe nenhum remédio malfeito, cobrindo as feridas com folha de ouro e, quanto mais a ferida supura, aplicando mais folha de ouro.

Esta vida é um fato duro; atravessa-a corajosamente, ainda que seja adamantina; não importa, a alma é mais forte.

Não impõe responsabilidade a pequenos deuses; pois sois vós os criadores do vosso próprio destino.

Vós mesmos vos fazeis sofrer, vós criais o bem e o mal, e sois vós que colocais as mãos diante dos olhos e dizeis que está escuro.

Tirai as mãos e vede a luz; vós sois refulgentes, já sois perfeitos, desde o princípio.

Agora compreendemos o versículo: "Ele vai de morte em morte, aquele que vê a multiplicidade aqui." Vede o Uno e sede livres.

Como havemos de vê-lo? Esta mente, tão iludida, tão fraca, tão facilmente conduzida, até mesmo esta mente pode tornar-se forte e pode vislumbrar aquele conhecimento, aquela Unidade, que nos salva de morrer repetidamente.

Assim como a chuva que cai sobre uma montanha flui em diversos riachos pelas encostas da montanha, assim todas as energias que vedes aqui provêm dessa única Unidade.

Ela se tornou múltipla, caindo sobre Maya.

Não corrais atrás do múltiplo; ide em direção ao Uno.

"Ele está em tudo o que se move; Ele está em tudo o que é puro; Ele preenche o universo; Ele está no sacrifício; Ele é o hóspede na casa; Ele está no homem, na água, nos animais, na verdade; Ele é o Grande.

Assim como o fogo, vindo a este mundo, manifesta-se em várias formas, do mesmo modo, aquela Alma única do universo manifesta-Se em todas essas várias formas.

Assim como o ar, vindo a este universo, manifesta-se em várias formas, do mesmo modo, a Alma Una de todas as almas, de todos os seres, manifesta-Se em todas as formas." Isto é verdade para vós quando tiverdes compreendido essa Unidade, e não antes. Então há todo otimismo, porque Ele é visto em toda parte.

A questão é: se tudo isto for verdade — que aquele Uno Puro — o Ser, o Infinito — entrou em tudo isto, como é que Ele sofre, como é que Ele se torna miserável, impuro? Ele não sofre, diz o Upanishad.

"Assim como o sol é a causa da visão de todo ser, mas não é tornado defeituoso pelo defeito de qualquer olho, do mesmo modo, o Ser de todos não é afetado pelas misérias do corpo, nem por qualquer miséria que esteja ao vosso redor." Eu posso ter alguma doença e ver tudo amarelo, mas o sol não é afetado por isso. "Ele é o Uno, o Criador de tudo, o Governante de tudo, a Alma Interna de todo ser — Aquele que faz a Sua Unidade tornar-se múltipla."

Assim, os sábios que O realizam como a Alma de suas almas, a eles pertence a paz eterna; a nenhum outro, a nenhum outro.

Aquele que neste mundo de evanescência encontra Aquele que nunca muda, aquele que neste universo de morte encontra essa Vida Una, aquele que nesta multiplicidade encontra essa Unidade, e todos aqueles que O realizam como a Alma de suas almas, a eles pertence a paz eterna; a nenhum outro, a nenhum outro.

Onde encontrá-Lo no mundo externo, onde encontrá-Lo nos sóis, e luas, e estrelas? Lá o sol não pode iluminar, nem a lua, nem as estrelas, o clarão do relâmpago não pode iluminar o lugar; que dizer deste fogo mortal? Ele brilhando, tudo o mais brilha. É a Sua luz que eles tomaram emprestada, e Ele brilha através deles. Aqui está outra bela símile.

Aqueles de vocês que estiveram na Índia e viram como a árvore banyan vem de uma raiz e se espalha ao redor, entenderão isso. Ele é essa árvore banyan; Ele é a raiz de tudo e se ramificou até se tornar este universo, e por mais longe que Ele se estenda, cada um desses troncos e galhos está conectado.

Vários céus são mencionados nas porções Brahmana dos Vedas, mas o ensinamento filosófico dos Upanishads abandona a ideia de ir para o céu. A felicidade não está neste céu ou naquele céu, está na alma; os lugares não significam nada.

Aqui está outra passagem que mostra os diferentes estados de realização: "No céu dos antepassados, como um homem vê as coisas em um sonho, assim a Verdade Real é vista." Como em sonhos vemos as coisas nebulosas e não tão distintas, assim vemos a Realidade lá. Há outro céu chamado Gandharva, no qual é ainda menos claro; como um homem vê seu próprio reflexo na água, assim é a Realidade vista lá. O céu mais alto, que os hindus concebem, é chamado Brahmaloka; e nele, a Verdade é vista muito mais claramente, como luz e sombra, mas ainda não totalmente distinta. Mas como um homem vê seu próprio rosto em um espelho, perfeito, distinto e claro, assim é a Verdade brilhando na alma do homem. O céu mais alto, portanto, está em nossas próprias almas; o maior templo de adoração é a alma humana, maior do que todos os céus, diz o Vedanta; pois em nenhum céu em qualquer lugar podemos entender a realidade tão distinta e claramente como nesta vida, em nossa própria alma. Mudar de lugar não ajuda muito. Pensei enquanto estava na Índia que a caverna me daria uma visão mais clara.

Descobri que não era assim. Então pensei que a floresta o faria, depois, Varanasi.

Mas a mesma dificuldade existia em toda parte, porque nós criamos nossos próprios mundos.

Se eu sou mau, o mundo inteiro é mau para mim. Isso é o que o Upanishad diz.

E o mesmo se aplica a todos os mundos.

Se eu morrer e for para o céu, encontraria o mesmo, pois até que eu seja puro, não adianta ir para cavernas, ou florestas, ou para Varanasi, ou para o céu, e se eu poli meu espelho, não importa onde eu viva, obtenho a Realidade tal como Ela é. Portanto, é inútil correr de um lado para o outro e gastar energia em vão, que deveria ser gasta apenas em polir o espelho.

A mesma ideia é expressa novamente: "Ninguém O vê, ninguém vê Sua forma com os olhos.

É na mente, na mente pura, que Ele é visto, e essa imortalidade é alcançada."

Aqueles que estiveram nas palestras de verão sobre Raja-Yoga terão interesse em saber que o que foi ensinado então era um tipo diferente de Yoga.

O Yoga que estamos considerando agora consiste principalmente em controlar os sentidos.

Quando os sentidos são mantidos como escravos pela alma humana, quando não podem mais perturbar a mente, então o Yogi alcançou a meta.

"Quando todos os desejos vãos do coração foram abandonados, então este mortal se torna imortal, então ele se torna uno com Deus aqui mesmo.

Quando todos os nós do coração são cortados, então o mortal se torna imortal, e ele desfruta de Brahman aqui." Aqui, nesta terra, em nenhum outro lugar.

Algumas palavras deveriam ser ditas aqui.

Vocês geralmente ouvirão que este Vedanta, esta filosofia e outros sistemas orientais, olham apenas para algo além, abandonando os prazeres e as lutas desta vida.

Essa ideia está totalmente errada.

São apenas pessoas ignorantes que não sabem nada do pensamento oriental, e nunca tiveram cérebro suficiente para entender algo de seu ensinamento real, que lhes dizem isso. Ao contrário, lemos em nossas escrituras que nossos filósofos não querem ir para outros mundos, mas os depreciam como lugares onde as pessoas choram e riem por apenas um pouco de tempo e depois morrem.

Enquanto formos fracos, teremos que passar por essas experiências; mas o que é verdadeiro está aqui, e isso é a alma humana.

E isso também é enfatizado: cometendo suicídio, não podemos escapar do inevitável; não podemos evitá-lo. Mas o caminho certo é difícil de encontrar.

O hindu é tão prático quanto o ocidental, apenas diferimos em nossas visões da vida.

Um diz: construa uma boa casa, tenhamos boas roupas e comida, cultura intelectual, e assim por diante, pois isto é toda a vida; e nisso ele é imensamente prático.

Mas o hindu diz: o verdadeiro conhecimento do mundo significa conhecimento da alma, metafísica; e ele quer desfrutar dessa vida.

Na América houve um grande agnóstico, um homem muito nobre, um homem muito bom, e um orador muito fino.

Ele palestrava sobre religião, que dizia não ter utilidade; por que preocupar nossas cabeças com outros mundos? Ele empregou esta símile; temos aqui uma laranja, e queremos espremer todo o suco dela. Encontrei-o uma vez e disse: "Concordo plenamente com você.

Tenho algumas frutas, e também quero espremer o suco.

Nossa diferença está na escolha da fruta.

Você quer uma laranja, e eu prefiro uma manga.

Você pensa que basta viver aqui, comer e beber e ter um pouco de conhecimento científico; mas você não tem o direito de dizer que isso agradará a todos os gostos.

Tal concepção não é nada para mim. Se eu tivesse apenas que aprender como uma maçã cai ao chão, ou como uma corrente elétrica abala meus nervos, eu cometeria suicídio.

Quero compreender o coração das coisas, o próprio cerne.

Seu estudo é a manifestação da vida, o meu é a própria vida.

Minha filosofia diz que você deve conhecer isso e expulsar de sua mente todos os pensamentos de céu e inferno e todas as outras superstições, mesmo que existam no mesmo sentido em que este mundo existe.

Devo conhecer o coração desta vida, sua própria essência, o que ela é, não apenas como funciona e quais são suas manifestações.

Quero o porquê de tudo; deixo o como para as crianças.

Como um de seus compatriotas disse: 'Enquanto fumo um cigarro, se eu fosse escrever um livro, seria a ciência do cigarro.' É bom e grandioso ser científico, Deus os abençoe em sua busca; mas quando um homem diz que isso é tudo, ele fala tolices, não se importando em conhecer a raison d'être da vida, nunca estudando a existência em si.

Posso argumentar que todo o seu conhecimento é um absurdo, sem base.

Vocês estudam as manifestações da vida, e quando pergunto o que é a vida, vocês dizem que não sabem.

Sejam bem-vindos ao seu estudo, mas deixem-me com o meu."

Sou prático, muito prático, à minha própria maneira.

Portanto, sua ideia de que apenas o Ocidente é prático é um absurdo.

Vocês são práticos de um modo, e eu de outro.

Há diferentes tipos de homens e mentes.

Se no Oriente um homem é informado de que encontrará a verdade ficando sobre uma perna só durante toda a sua vida, ele seguirá esse método.

Se no Ocidente os homens ouvem que há uma mina de ouro em algum lugar de um país incivilizado, milhares enfrentarão os perigos de lá, na esperança de obter o ouro; e, talvez, apenas um tenha sucesso.

Esses mesmos homens ouviram que têm almas, mas se contentam em deixar o cuidado delas para a igreja.

O primeiro homem não se aproximará dos selvagens; ele diz que pode ser perigoso.

Mas se lhe dissermos que no topo de uma alta montanha vive um sábio maravilhoso que pode lhe dar conhecimento da alma, ele tentará escalar até ele, mesmo que seja morto na tentativa.

Ambos os tipos de homens são práticos, mas o erro está em considerar este mundo como a totalidade da vida.

A sua é o ponto de desaparecimento do gozo dos sentidos — não há nada permanente nela, ela traz apenas mais e mais miséria — enquanto a minha traz paz eterna.

Não digo que sua visão esteja errada; você é bem-vindo a ela. Grande bem e bênção provêm dela, mas não condene, portanto, a minha visão.

A minha também é prática à sua própria maneira.

Trabalhemos todos em nossos próprios planos.

Quisera Deus que todos nós fôssemos igualmente práticos em ambos os lados.

Vi alguns cientistas que eram igualmente práticos, tanto como cientistas quanto como homens espirituais, e é minha grande esperança que, com o tempo, toda a humanidade seja eficiente da mesma maneira.

Quando uma chaleira de água está prestes a ferver, se você observar o fenômeno, verá primeiro uma bolha subir, depois outra, e assim por diante, até que por fim todas se juntam, e uma tremenda agitação ocorre.

Este mundo é muito semelhante.

Cada indivíduo é como uma bolha, e as nações se assemelham a muitas bolhas.

Gradualmente, essas nações estão se unindo, e estou certo de que o dia chegará em que a separação desaparecerá e aquela Unidade para a qual todos estamos caminhando se tornará manifesta.

Um tempo deve chegar em que todo homem será tão intensamente prático no mundo científico quanto no espiritual, e então aquela Unidade, a harmonia da Unidade, permeará o mundo inteiro.

Toda a humanidade se tornará Jivanmuktas — livres enquanto vivem.

Todos nós estamos lutando em direção a esse único fim através de nossos ciúmes e ódios, através de nosso amor e cooperação.

Uma corrente tremenda está fluindo em direção ao oceano, carregando-nos a todos consigo; e embora, como palhas e pedaços de papel, possamos às vezes flutuar sem rumo, no fim das contas estamos certos de

unir-se ao Oceano de Vida e Bem-aventurança.

CAPÍTULO X — A LIBERDADE DA ALMA

(Proferida em Londres, 5 de novembro de 1896)

O Katha Upanishad, que temos estudado, foi escrito muito depois daquele a que agora nos voltamos — o Chhandogya.

A linguagem é mais moderna e o pensamento mais organizado.

Nos Upanishads mais antigos, a linguagem é muito arcaica, como a da porção hínica dos Vedas, e é preciso às vezes atravessar uma grande massa de coisas desnecessárias para chegar às doutrinas essenciais.

A literatura ritualística sobre a qual vos falei, que forma a segunda divisão dos Vedas, deixou boa parte de sua marca neste antigo Upanishad, de modo que mais da metade dele ainda é ritualística.

Há, no entanto, um grande ganho em estudar os Upanishads muito antigos.

Você traça, por assim dizer, o crescimento histórico das ideias espirituais.

Nos Upanishads mais recentes, as ideias espirituais foram coletadas e reunidas em um só lugar; como no Bhagavad Gita, por exemplo, que podemos talvez considerar como o último dos Upanishads, você não encontra qualquer indício dessas ideias ritualísticas.

O Gita é como um buquê composto das belas flores das verdades espirituais coletadas dos Upanishads.

Mas no Gita você não pode estudar a ascensão das ideias espirituais, não pode rastreá-las até sua fonte.

Para fazer isso, como foi apontado por muitos, você deve estudar os Vedas.

A grande ideia de santidade que tem sido atribuída a esses livros os preservou, mais do que qualquer outro livro no mundo, da mutilação.

Neles, os pensamentos em seu mais alto e em seu mais baixo foram todos preservados, o essencial e o não essencial, os ensinamentos mais nobilitantes e as questões mais simples de detalhe permanecem lado a lado; pois ninguém ousou tocá-los.

Comentadores vieram e tentaram suavizá-los e extrair novas ideias maravilhosas das coisas antigas; tentaram encontrar ideias espirituais até nas declarações mais ordinárias, mas os textos permaneceram, e como tais, são o mais maravilhoso estudo histórico.

Todos sabemos que nas escrituras de toda religião foram feitas mudanças para se adequar à espiritualidade crescente dos tempos posteriores; uma palavra foi mudada aqui e outra inserida ali, e assim por diante. Isso, provavelmente, não foi feito com a literatura védica, ou, se alguma vez foi feito, é quase imperceptível.

Portanto, temos esta grande vantagem: somos capazes de estudar os pensamentos em seu significado original, de observar como se desenvolveram, como, a partir de ideias materialistas, evoluem ideias espirituais cada vez mais sutis, até atingirem sua maior altura no Vedanta.

Descrições de alguns dos antigos costumes e tradições também estão presentes, mas não aparecem muito nos Upanishads.

A linguagem utilizada é peculiar, concisa, mnemônica.

Os escritores desses livros simplesmente anotavam essas linhas como auxílios para recordar certos fatos que supunham já serem bem conhecidos.

Em uma narrativa, talvez, que estejam contando, eles dão por certo que é bem conhecida de todos a quem se dirigem.

Assim, surge uma grande dificuldade: mal sabemos o significado real de qualquer uma dessas histórias, porque as tradições quase se extinguiram, e o pouco que delas restou foi muito exagerado.

Muitas novas interpretações foram-lhes atribuídas, de modo que, quando as encontramos nos Puranas, elas já se tornaram poemas líricos.

Assim como no Ocidente encontramos este fato proeminente no desenvolvimento político das raças ocidentais — que elas não suportam o governo absoluto, que estão sempre tentando impedir que um único homem as domine, e avançam gradualmente para ideias democráticas cada vez mais elevadas, ideias cada vez mais elevadas de liberdade física —, assim, na metafísica indiana, exatamente o mesmo fenômeno aparece no desenvolvimento da vida espiritual.

A multiplicidade de deuses cedeu lugar a um único Deus do universo, e nos Upanishads há uma rebelião até mesmo contra esse Deus único.

Não apenas a ideia de muitos governantes do universo dirigindo seus destinos era insuportável, mas também era intolerável que houvesse uma única pessoa governando este universo.

Isto é a primeira coisa que nos impressiona. A ideia cresce e cresce, até atingir seu clímax.

Em quase todos os Upanishads, encontramos o clímax chegando no final, e esse clímax é a destituição desse Deus do universo.

A personalidade de Deus desaparece, a impersonalidade vem.

Deus não é mais uma pessoa, não é mais um ser humano, por mais magnificado e exagerado que seja, que governa este universo, mas tornou-se um princípio encarnado em cada ser, imanente em todo o universo.

Seria ilógico ir do Deus pessoal ao Impessoal e, ao mesmo tempo, deixar o homem como pessoa.

Então, o homem pessoal é desfeito, e o homem como princípio é erguido. A pessoa é apenas um fenômeno; o princípio está por trás dela. Assim, de ambos os lados, simultaneamente, encontramos a dissolução das personalidades e a aproximação dos princípios: o Deus Pessoal aproximando-se do Impessoal, o homem pessoal aproximando-se do Homem Impessoal.

Surgem então as etapas sucessivas da gradual convergência das duas linhas que avançam: o Deus Impessoal e o Homem Impessoal.

E os Upanishads incorporam as etapas pelas quais essas duas linhas por fim se tornam uma só, e a última palavra de cada Upanishad é: "Tu és Isso". Há apenas um Princípio Eternamente Bem-aventurado, e esse Um está se manifestando como toda esta variedade.

Então vieram os filósofos.

A obra dos Upanishads parece ter terminado nesse ponto; a próxima foi assumida pelos filósofos.

A estrutura lhes foi dada pelos Upanishads, e eles tiveram de preencher os detalhes.

Assim, muitas questões surgiriam naturalmente. Partindo do pressuposto de que há apenas um Princípio Impessoal que se manifesta em todas essas formas múltiplas, como é que o Um se torna muitos? É outra maneira de colocar a mesma antiga questão que, em sua forma grosseira, chega ao coração humano como a indagação sobre a causa do mal e assim por diante.

Por que o mal existe no mundo, e qual é a sua causa? Mas a mesma questão agora se tornou refinada, abstraída.

Não é mais perguntado a partir da plataforma dos sentidos por que somos infelizes, mas a partir da plataforma da filosofia.

Como é que este Princípio Único se torna múltiplo? E a resposta, como vimos, a melhor resposta que a Índia produziu é a teoria de Maya, que diz que Ele realmente não se tornou múltiplo, que Ele realmente não perdeu nada de Sua natureza real.

A multiplicidade é apenas aparente.

O homem é apenas aparentemente uma pessoa, mas na realidade ele é o Ser Impessoal.

Deus é uma pessoa apenas aparentemente, mas realmente Ele é o Ser Impessoal.

Mesmo nessa resposta houve etapas sucessivas, e os filósofos variaram em suas opiniões.

Nem todos os filósofos indianos admitiram essa teoria de Maya.

Possivelmente a maioria deles não a admitiu.

Há dualistas, com um tipo grosseiro de dualismo, que não permitiriam que a questão fosse feita, mas a sufocaram em seu próprio nascimento.

Eles disseram: "Você não tem o direito de fazer tal pergunta, você não tem o direito de pedir uma explicação; é simplesmente a vontade de Deus, e temos de nos submeter a ela calmamente."

Não há liberdade para a alma humana.

Tudo é predestinado — o que faremos, teremos, desfrutaremos e sofreremos; e quando o sofrimento vier, é nosso dever suportá-lo com paciência; se não o fizermos, seremos punidos ainda mais.

Como sabemos disso? Porque os Vedas assim o dizem." E assim eles têm seus textos e seus significados e querem impô-los.

Há outros que, embora não admitam a teoria de Maya, ficam no meio-termo.

Eles dizem que toda esta criação forma, por assim dizer, o corpo de Deus.

Deus é a Alma de todas as almas e de toda a natureza.

No caso das almas individuais, a contração vem das más ações.

Quando um homem pratica algo mau, sua alma começa a se contrair e seu poder é diminuído e continua a decrescer, até que ele pratique boas obras, quando então se expande novamente.

Uma ideia parece ser comum em todos os sistemas indianos, e creio, em todos os sistemas do mundo, quer eles saibam ou não, e é o que eu chamaria de divindade do homem.

Não há nenhum sistema no mundo, nenhuma religião verdadeira, que não sustente a ideia de que a alma humana, seja ela o que for, ou qualquer que seja sua relação com Deus, é essencialmente pura e perfeita, seja expressa na linguagem da mitologia, alegoria ou filosofia.

Sua natureza real é beatitude e poder, não fraqueza e miséria.

De alguma forma, essa miséria veio.

Os sistemas grosseiros podem chamá-la de mal personificado, um demônio, ou um Ahriman, para explicar como essa miséria surgiu.

Outros sistemas podem tentar fazer um Deus e um demônio em um só, que torna algumas pessoas infelizes e outras felizes, sem qualquer razão.

Outros ainda, mais reflexivos, trazem a teoria de Maya e assim por diante.

Mas um fato se destaca claramente, e é com ele que temos de lidar.

Afinal, essas ideias e sistemas filosóficos são apenas ginástica da mente, exercícios intelectuais.

A grande ideia que me parece clara, e que emerge através de massas de superstição em todos os países e em todas as religiões, é a ideia luminosa de que o homem é divino, de que a divindade é a nossa natureza.

Tudo o mais que vem é mera superposição, como o Vedanta a chama. Algo foi superposto, mas essa natureza divina nunca morre.

Tanto no mais degradado quanto no mais santo, ela está sempre presente.

Ela tem de ser evocada, e se manifestará por si mesma.

Temos de pedir, e ela se manifestará.

O povo antigo sabia que o fogo vivia na pederneira e na madeira seca, mas a fricção era necessária para fazê-lo surgir.

Assim, esse fogo de liberdade e pureza é a natureza de toda alma, e não uma qualidade, porque qualidades podem ser adquiridas e, portanto, podem ser perdidas.

A alma é una com a Liberdade, e a alma é una com a Existência, e a alma é una com o Conhecimento.

O Sat-Chit-Ananda — Existência-Conhecimento-Bem-aventurança Absoluta — é a natureza, o direito inato da Alma, e todas as manifestações que vemos são Suas expressões, manifestando-O de forma obscura ou brilhante.

Até a morte é apenas uma manifestação dessa Existência Real.

Nascimento e morte, vida e decadência, degeneração e regeneração — são todas manifestações dessa Unidade.

Assim, o conhecimento, como quer que se manifeste, seja como ignorância ou como erudição, é apenas a manifestação desse mesmo Chit, a essência do conhecimento; a diferença é apenas de grau, e não de espécie.

A diferença de conhecimento entre o mais ínfimo verme que rasteja sob nossos pés e o mais elevado gênio que o mundo possa produzir é apenas de grau, e não de espécie.

O pensador vedantino afirma corajosamente que os prazeres desta vida, mesmo as alegrias mais degradadas, são apenas manifestações dessa Única Bem-aventurança Divina, a Essência da Alma.

Essa ideia parece ser a mais proeminente no Vedanta e, como eu disse, parece-me que toda religião a sustenta. Ainda não conheço a religião que não o faça.

É a ideia universal que opera através de todas as religiões.

Tomemos a Bíblia, por exemplo.

Encontramos lá a declaração alegórica de que o primeiro homem, Adão, era puro, e que sua pureza foi obliterada por suas más ações posteriores.

Fica claro por essa alegoria que eles pensavam que a natureza do homem primitivo era perfeita.

As impurezas que vemos, as fraquezas que sentimos, são apenas superposições sobre essa natureza, e a história subsequente da religião cristã mostra que eles também acreditavam na possibilidade, e até na certeza, de readquirir esse estado antigo.

Essa é toda a história da Bíblia, Antigo e Novo Testamento juntos.

Assim também com os maometanos: eles também acreditavam em Adão e na pureza de Adão, e através de Maomé o caminho foi aberto para readquirir esse estado perdido.

Assim também com os budistas: eles acreditam no estado chamado Nirvana, que está além deste mundo relativo.

É exatamente o mesmo que o Brahman dos Vedantins, e todo o sistema dos budistas está fundado na ideia de reaver aquele estado perdido de Nirvana.

Em todo sistema encontramos esta doutrina presente: que você não pode obter nada que já não seja seu.

Você não deve nada a ninguém neste universo.

Você reivindica seu próprio direito de nascença, como foi expresso de forma mais poética por um grande filósofo vedantino, no título de um de seus livros — "A conquista do nosso próprio império". Esse império é nosso; nós o perdemos e temos de reavê-lo. O Mayavadin, no entanto, diz que essa perda do império foi uma alucinação; você nunca o perdeu. Esta é a única diferença.

Embora todos os sistemas concordem até aqui que tínhamos o império e que o perdemos, eles nos dão conselhos variados sobre como reavê-lo. Um diz que você deve realizar certas cerimônias, pagar certas quantias de dinheiro a certos ídolos, comer certos tipos de alimento, viver de uma maneira peculiar para reaver esse império.

Outro diz que se você chorar e se prostrar e pedir perdão a algum Ser além da natureza, você reaverá esse império.

Ainda outro diz que se você amar tal Ser com todo o seu coração, você reaverá esse império.

Todo esse conselho variado está nos Upanishads.

Conforme eu prossigo, você verá que assim é. Mas o último e maior conselho é que você não precisa chorar de modo algum.

Você não precisa passar por todas essas cerimônias, e não precisa dar nenhuma atenção a como reaver seu império, porque você nunca o perdeu. Por que você iria buscar o que nunca perdeu? Você já é puro, você já é livre.

Se você pensa que é livre, livre você é neste momento, e se pensa que está preso, preso estará. Esta é uma afirmação muito ousada, e como lhe disse no início deste curso, terei de falar com você de forma muito ousada.

Isso pode assustá-lo agora, mas quando você pensar a respeito e o realizar em sua própria vida, então virá a saber que o que digo é verdade.

Pois, supondo que a liberdade não seja a sua natureza, por nenhum meio você pode se tornar livre.

Supondo que você fosse livre e de alguma forma perdesse essa liberdade, isso mostra que você não era livre para começar.

Se você tivesse sido livre, o que poderia tê-lo feito perdê-la? O independente nunca pode ser tornado dependente; se é realmente dependente, sua independência foi uma alucinação.

Dos dois lados, então, qual você tomará? Se você diz que a alma era, por sua própria natureza, pura e livre, segue-se naturalmente que não havia nada neste universo que pudesse torná-la presa ou limitada.

Mas se havia algo na natureza que pudesse prender a alma, segue-se naturalmente que ela não era livre, e sua afirmação de que ela era livre é uma ilusão.

Portanto, se nos é possível alcançar a liberdade, a conclusão é inevitável de que a alma é, por sua natureza, livre.

Não pode ser de outra forma.

Liberdade significa independência de qualquer coisa externa, e isso significa que nada fora dela mesma poderia atuar sobre ela como causa.

A alma é incausada, e daí decorrem todas as grandes ideias que temos.

Você não pode estabelecer a imortalidade da alma, a menos que conceda que ela é, por sua natureza, livre, ou em outras palavras, que ela não pode ser afetada por nada externo.

Pois a morte é um efeito produzido por alguma causa externa.

Bebo veneno e morro, mostrando assim que meu corpo pode ser afetado por algo externo que se chama veneno.

Mas se for verdade que a alma é livre, segue-se naturalmente que nada pode afetá-la, e ela nunca pode morrer.

Liberdade, imortalidade, bem-aventurança, tudo depende de a alma estar além da lei da causalidade, além desta Maya.

Desses dois, qual você tomará? Ou torne o primeiro uma ilusão, ou torne o segundo uma ilusão.

Certamente tornarei o segundo uma ilusão.

É mais consonante com todos os meus sentimentos e aspirações.

Estou perfeitamente ciente de que sou livre por natureza, e não admitirei que esta escravidão seja verdadeira e minha liberdade uma ilusão.

Esta discussão prossegue em todas as filosofias, de uma forma ou de outra.

Mesmo nas filosofias mais modernas você encontra a mesma discussão surgindo.

Há dois partidos.

Um diz que não há alma, que a ideia de alma é uma ilusão produzida pelo trânsito repetido de partículas ou matéria, ocasionando a combinação que você chama de corpo ou cérebro; que a impressão de liberdade é o resultado das vibrações e movimentos e do trânsito contínuo dessas partículas.

Havia seitas budistas que sustentavam a mesma visão e a ilustravam com este exemplo: Se você pegar uma tocha e girá-la rapidamente, haverá um círculo de luz.

Esse círculo não existe realmente, porque a tocha está mudando de lugar a cada momento.

Somos apenas feixes de pequenas partículas, que em seu rápido turbilhão produzem a ilusão de uma alma permanente.

A outra parte afirma que, na rápida sucessão do pensamento, a matéria ocorre como uma ilusão e não existe realmente.

Assim, vemos um lado afirmando que o espírito é uma ilusão e o outro, que a matéria é uma ilusão.

De que lado você ficará? Naturalmente, ficaremos com o espírito e negaremos a matéria.

Os argumentos são semelhantes para ambos, apenas no lado do espírito o argumento é um pouco mais forte.

Pois ninguém jamais viu o que é a matéria. Só podemos sentir a nós mesmos.

Nunca conheci um homem que pudesse sentir a matéria fora de si mesmo.

Ninguém jamais foi capaz de saltar para fora de si mesmo.

Portanto, o argumento é um pouco mais forte do lado do espírito.

Em segundo lugar, a teoria do espírito explica o universo, enquanto o materialismo não o faz.

Logo, a explicação materialista é ilógica.

Se você destilar todas as filosofias e as analisar, descobrirá que elas se reduzem a uma ou outra dessas duas posições.

Assim, também aqui, de forma mais intrincada, de forma mais filosófica, encontramos a mesma questão sobre a pureza e a liberdade naturais.

Um lado diz que a primeira é uma ilusão, e o outro, que a segunda é uma ilusão.

E, naturalmente, ficamos com o segundo, acreditando que nosso cativeiro é uma ilusão.

A solução do Vedanta é que não estamos presos, já somos livres.

Não só isso, mas dizer ou pensar que estamos presos é perigoso — é um erro, é auto-hipnose.

Assim que você diz: "Estou preso", "Sou fraco", "Sou desamparado", ai de você; você prende mais uma corrente em si mesmo.

Não diga isso, não pense nisso. Ouvi falar de um homem que vivia numa floresta e costumava repetir dia e noite: "Shivoham" — Eu sou o Abençoado — e um dia um tigre caiu sobre ele e o arrastou para matá-lo; pessoas do outro lado do rio o viram e ouviram a voz, enquanto lhe restava voz, dizendo: "Shivoham" — mesmo nas próprias mandíbulas do tigre.

Houve muitos homens assim.

Houve casos de homens que, enquanto eram cortados em pedaços, abençoavam seus inimigos.

"Eu sou Ele, eu sou Ele; e assim és tu.

Eu sou puro e perfeito, e assim são todos os meus inimigos.

Tu és Ele, e assim sou eu." Essa é a posição de força.

No entanto, há coisas grandes e maravilhosas nas religiões dos dualistas; maravilhosa é a ideia do Deus Pessoal, à parte da natureza, a quem adoramos e amamos.

Às vezes, essa ideia é muito reconfortante.

Mas, diz o Vedanta, o alívio é algo como o efeito que vem de um opiáceo, não natural.

Ele traz fraqueza a longo prazo, e o que este mundo deseja hoje, mais do que jamais desejou antes, é força.

É a fraqueza, diz o Vedanta, que é a causa de toda miséria neste mundo.

A fraqueza é a única causa do sofrimento.

Tornamo-nos miseráveis porque somos fracos.

Mentimos, roubamos, matamos e cometemos outros crimes, porque somos fracos.

Sofremos porque somos fracos.

Morremos porque somos fracos.

Onde não há nada que nos enfraqueça, não há morte nem tristeza.

Somos miseráveis através da ilusão.

Abandone a ilusão, e tudo desaparece.

É simples e claro, de fato.

Através de todas essas discussões filosóficas e tremenda ginástica mental, chegamos a esta única ideia religiosa, a mais simples do mundo inteiro.

O Vedanta monista é a forma mais simples na qual se pode apresentar a verdade.

Ensinar o dualismo foi um tremendo erro cometido na Índia e em outros lugares, porque as pessoas não olhavam para os princípios últimos, mas apenas pensavam no processo, que é de fato muito intrincado.

Para muitos, essas tremendas proposições filosóficas e lógicas eram alarmantes.

Elas pensavam que essas coisas não poderiam ser universalizadas, não poderiam ser seguidas na vida prática cotidiana, e que sob o disfarce de tal filosofia surgiria muita frouxidão de conduta.

Mas eu não acredito de modo algum que ideias monistas pregadas ao mundo produziriam imoralidade e fraqueza.

Ao contrário, tenho razões para acreditar que é o único remédio que existe. Se esta é a verdade, por que deixar as pessoas beberem água de vala quando o riacho da vida está fluindo ao lado? Se esta é a verdade, que todos são puros, por que não ensiná-la neste momento ao mundo inteiro? Por que não ensiná-la com voz de trovão a todo homem que nasce, a santos e pecadores, homens, mulheres e crianças, ao homem no trono e ao homem que varre as ruas?

Parece agora um empreendimento muito grande e muito importante; para muitos parece muito surpreendente, mas isso é por causa da superstição, nada mais.

Por comer todo tipo de comida ruim e indigesta, ou por nos matarmos de fome, somos incompetentes para desfrutar de uma boa refeição.

Temos ouvido palavras de fraqueza desde a nossa infância.

Vocês ouvem pessoas dizerem que não acreditam em fantasmas, mas ao mesmo tempo, há muito poucas que não sentem um leve arrepio no escuro.

É simplesmente superstição.

Assim acontece com todas as superstições religiosas. Há pessoas neste país que, se eu lhes dissesse que não existe tal ser como o diabo, pensarão que toda a religião se foi.

Muitas pessoas me disseram: como pode haver religião sem diabo? Como pode haver religião sem alguém para nos dirigir? Como podemos viver sem sermos governados por alguém? Gostamos de ser tratados assim, porque nos acostumamos a isso. Não somos felizes até sentirmos que fomos repreendidos por alguém todos os dias.

A mesma superstição! Mas por mais terrível que pareça agora, chegará o tempo em que olharemos para trás, cada um de nós, e sorriremos de cada uma dessas superstições que cobriam a alma pura e eterna, e repetiremos com alegria, com verdade e com força: sou livre, fui livre e sempre serei livre.

Essa ideia monista sairá do Vedanta, e é a única ideia que merece viver.

As escrituras podem perecer amanhã.

Quer essa ideia tenha surgido primeiro nos cérebros dos hebreus ou de pessoas que vivem nas regiões árticas, ninguém se importa.

Pois esta é a verdade, e a verdade é eterna; e a própria verdade ensina que ela não é propriedade especial de nenhum indivíduo ou nação.

Homens, animais e deuses são todos receptores comuns dessa única verdade.

Que todos a recebam. Por que tornar a vida miserável? Por que deixar as pessoas caírem em todos os tipos de superstições? Darei dez mil vidas, se vinte delas abandonarem sua superstição.

Não apenas neste país, mas na terra do seu próprio nascimento, se você disser essa verdade às pessoas, elas ficam assustadas.

Elas dizem: "Essa ideia é para Sannyasis que renunciam ao mundo e vivem nas florestas; para eles, está tudo bem.

Mas para nós, pobres chefes de família, precisamos ter algum tipo de medo, precisamos de cerimônias", e assim por diante.

As ideias dualistas governaram o mundo por tempo suficiente, e este é o resultado.

Por que não fazer um novo experimento? Pode levar eras para que todas as mentes recebam o monismo, mas por que não começar agora? Se tivermos dito isso a vinte pessoas em nossas vidas, teremos feito uma grande obra.

Há uma ideia que muitas vezes milita contra isso. É esta.

Tudo muito bem dizer: "Eu sou o Puro, o Abençoado", mas não posso sempre mostrar isso em minha vida.

Isso é verdade; o ideal é sempre muito difícil.

Toda criança que nasce vê o céu acima, muito distante, mas será essa uma razão para não olharmos para o céu? Adiantaria algo irmos em direção à superstição? Se não podemos obter néctar, adiantaria bebermos veneno? Seria de alguma ajuda para nós, por não podermos realizar a verdade imediatamente, irmos para as trevas e cedermos à fraqueza e à superstição?

Não tenho objeção ao dualismo em muitas de suas formas.

Gosto da maioria delas, mas tenho objeções a toda forma de ensinamento que inculca a fraqueza.

Esta é a única questão que apresento a todo homem, mulher ou criança, quando estão em treinamento físico, mental ou espiritual.

Você é forte? Você sente força? — pois sei que é somente a verdade que dá força.

Sei que somente a verdade dá vida, e nada além de ir em direção à realidade nos tornará fortes, e ninguém alcançará a verdade até que seja forte.

Todo sistema, portanto, que enfraquece a mente, torna alguém supersticioso, faz alguém definhar, faz alguém desejar todo tipo de impossibilidades selvagens, mistérios e superstições, não me agrada, porque seu efeito é perigoso.

Tais sistemas nunca trazem bem algum; tais coisas criam morbidez na mente, tornam-na fraca, tão fraca que, com o tempo, será quase impossível receber a verdade ou viver de acordo com ela. Força, portanto, é a única coisa necessária.

Força é o remédio para a doença do mundo.

Força é o remédio que os pobres devem ter quando tiranizados pelos ricos.

Força é o remédio que os ignorantes devem ter quando oprimidos pelos eruditos; e é o remédio que os pecadores devem ter quando tiranizados por outros pecadores; e nada dá tanta força quanto essa ideia de monismo.

Nada nos torna tão morais quanto essa ideia de monismo.

Nada nos faz trabalhar tão bem em nosso melhor e mais elevado estado quanto quando toda a responsabilidade é lançada sobre nós mesmos.

Desafio cada um de vocês.

Como vocês se comportariam se eu colocasse um pequeno bebê em suas mãos? Toda a sua vida mudaria naquele momento; seja o que for que vocês sejam, vocês devem se tornar altruístas por enquanto.

Vocês abandonariam todas as suas ideias criminosas assim que a responsabilidade fosse lançada sobre vocês — todo o seu caráter mudaria.

Portanto, se toda a responsabilidade for lançada sobre nossos próprios ombros, estaremos no nosso auge e no nosso melhor; quando não tivermos ninguém para quem nos estender em busca de apoio, nenhum diabo em quem depositar nossa culpa, nenhum Deus pessoal para carregar nossos fardos, quando formos os únicos responsáveis, então nos elevaremos ao nosso auge e ao nosso melhor.

Eu sou responsável pelo meu destino, eu sou o portador do bem para mim mesmo, eu sou o portador do mal.

Eu sou o Puro e Abençoado.

Devemos rejeitar todos os pensamentos que afirmam o contrário.

"Eu não tenho nem morte nem medo, não tenho nem casta nem credo, não tenho nem pai nem mãe nem irmão, nem amigo nem inimigo, pois eu sou Existência, Conhecimento e Bem-aventurança Absolutos; eu sou o Abençoado, eu sou o Abençoado.

Não estou limitado nem pela virtude nem pelo vício, nem pela felicidade nem pela miséria.

Peregrinações e livros e cerimoniais jamais podem me aprisionar. Não tenho nem fome nem sede; o corpo não é meu, nem estou sujeito às superstições e à decadência que acometem o corpo; eu sou Existência, Conhecimento e Bem-aventurança Absolutos; eu sou o Abençoado, eu sou o Abençoado."

Isto, diz o Vedanta, é a única oração que devemos ter.

Este é o único caminho para alcançar a meta: dizer a nós mesmos e dizer a todos os outros que somos divinos.

E à medida que repetimos isso, a força vem.

Aquele que vacila no início se tornará cada vez mais forte, e a voz aumentará em volume até que a verdade tome posse de nossos corações, corra através de nossas veias e permeie nossos corpos.

A ilusão desaparecerá à medida que a luz se torna cada vez mais resplandecente, carga após carga de ignorância desaparecerá, e então chegará um tempo em que tudo o mais terá desaparecido e somente o Sol brilhará.

CAPÍTULO XI — O COSMOS: O Macrocosmo

(Proferido em Nova York, 19 de janeiro de 1896)

As flores que vemos ao nosso redor são belas, belo é o nascer do sol da manhã, belas são as matizes variegadas da natureza.

Todo o universo é belo, e o homem tem o desfrutado desde o seu aparecimento na terra.

Sublimes e inspiradoras de temor são as montanhas; os gigantescos rios impetuosos que rolam em direção ao mar, os desertos sem trilhas, o oceano infinito, os céus estrelados — todos estes são inspiradores de temor, sublimes e belos, de fato.

Toda a massa da existência que chamamos de natureza tem agido sobre a mente humana desde tempos imemoriais.

Ele tem agido sobre o pensamento humano, e como reação surgiu a pergunta: O que são estas coisas, de onde vêm? Desde os tempos mais remotos da porção mais antiga da mais antiga composição humana, os Vedas, encontramos a mesma pergunta formulada: "De onde é isto? Quando não havia nem algo nem nada, e a escuridão estava oculta na escuridão, quem projetou este universo? Como? Quem conhece o segredo?" E a pergunta chegou até nós no tempo presente.

Milhões de tentativas foram feitas para respondê-la, e ainda assim milhões de vezes ela terá de ser respondida novamente.

Não é que cada resposta tenha sido um fracasso; toda resposta a esta pergunta continha uma parte da verdade, e essa verdade ganha força à medida que o tempo avança. Tentarei apresentar diante de vocês o esboço da resposta que colhi dos antigos filósofos da Índia, em harmonia com o conhecimento moderno.

Descobrimos que nesta mais antiga das perguntas alguns pontos já haviam sido resolvidos.

O primeiro é que houve um tempo em que não havia "nem algo nem nada", quando este mundo não existia; nossa mãe terra, com os mares e oceanos, os rios e montanhas, cidades e vilas, raças humanas, animais, plantas, pássaros, e planetas e luminares, toda esta infinita variedade da criação, não tinha existência.

Temos certeza disso? Tentaremos traçar como essa conclusão é alcançada. O que o homem vê ao seu redor? Tomemos uma pequena planta.

Ele coloca uma semente no solo e, mais tarde, vê uma planta despontar, erguer-se lentamente acima do chão, e crescer e crescer, até se tornar uma árvore gigantesca.

Então ela morre, deixando apenas a semente.

Ela completa o ciclo — surge da semente, torna-se a árvore, e termina novamente na semente.

Olhem para um pássaro: como do ovo ele salta, vive sua vida, e então morre, deixando outros ovos, sementes de futuros pássaros.

Assim com os animais, assim com o homem.

Tudo na natureza começa, por assim dizer, de certas sementes, certos rudimentos, certas formas sutis, e torna-se cada vez mais grosseiro, e se desenvolve, seguindo assim por um certo tempo, e então retorna àquela forma sutil, e se aquieta.

A gota de chuva na qual o belo raio de sol brinca foi atraída em forma de vapor do oceano, foi para longe no ar, e alcançou uma região onde se transformou em água, e caiu em sua forma atual — para ser convertida em vapor novamente.

Assim é com tudo na natureza que nos cerca.

Sabemos que as enormes montanhas estão sendo trabalhadas por geleiras e rios, que lenta mas seguramente as martelam e as pulverizam em areia, que se desloca para o oceano, onde se assenta em seu leito, camada após camada, tornando-se dura como rocha, para mais uma vez ser amontoada em montanhas de uma geração futura.

Novamente serão marteladas e pulverizadas, e assim o curso continua. Das areias erguem-se essas montanhas; em areia se transformam.

Se é verdade que a natureza é uniforme em toda parte, se é verdade, e até agora nenhuma experiência humana contradisse isso, que o mesmo método sob o qual um pequeno grão de areia é criado opera na criação dos gigantescos sóis e estrelas e de todo este universo, se é verdade que todo este universo é construído exatamente sobre o mesmo plano que o átomo, se é verdade que a mesma lei prevalece em todo o universo, então, como foi dito nos Vedas, "Conhecendo um torrão de argila, conhecemos a natureza de toda a argila que existe no universo." Pegue uma pequena planta e estude sua vida, e conhecemos o universo como ele é. Se conhecemos um grão de areia, compreendemos o segredo de todo o universo.

Aplicando esse curso de raciocínio aos fenômenos, descobrimos, em primeiro lugar, que tudo é quase semelhante no início e no fim.

A montanha vem da areia e volta para a areia; o rio vem do vapor e volta para o vapor; a vida vegetal vem da semente e volta para a semente; a vida humana vem dos germes humanos e volta para os germes humanos.

O universo com suas estrelas e planetas surgiu de um estado nebuloso e deve retornar a ele. O que aprendemos com isso? Que o estado manifestado ou mais grosseiro é o efeito, e o estado mais sutil é a causa.

Milhares de anos atrás, foi demonstrado por Kapila, o grande pai de toda a filosofia, que destruição significa retornar à causa.

Se esta mesa aqui é destruída, ela retornará à sua causa, àquelas formas e partículas sutis que, combinadas, formaram esta forma que chamamos de mesa.

Se um homem morre, ele retornará aos elementos que lhe deram seu corpo; se esta terra morre, ela retornará aos elementos que lhe deram forma.

Isso é o que se chama destruição, retornar à causa.

Portanto, aprendemos que o efeito é o mesmo que a causa, não diferente.

É apenas em outra forma.

Este copo é um efeito, e teve sua causa, e essa causa está presente nesta forma.

Uma certa quantidade do material chamado vidro, mais a força nas mãos do fabricante, são as causas, a instrumental e a material, que, combinadas, produziram esta forma chamada copo.

A força que estava nas mãos do fabricante está presente no copo como o poder de adesão, sem o qual as partículas se desintegrariam; e o material vítreo também está presente.

O copo é apenas uma manifestação dessas causas sutis em uma nova forma, e se for quebrado em pedaços, a força que estava presente na forma de adesão retornará e se unirá ao seu próprio elemento, e as partículas de vidro permanecerão as mesmas até assumirem novas formas.

Assim, descobrimos que o efeito nunca é diferente da causa.

É apenas que este efeito é uma reprodução da causa em uma forma mais grosseira.

Em seguida, aprendemos que todas essas formas particulares que chamamos de plantas, animais ou homens estão sendo repetidas ad infinitum, subindo e descendo.

A semente produz a árvore.

A árvore produz a semente, que novamente surge como outra árvore, e assim por diante; não há fim para isso. Gotas de água rolam das montanhas para o oceano, e sobem novamente como vapor, voltam para as montanhas e novamente descem para o oceano.

Assim, subindo e descendo, o ciclo continua. Assim com todas as vidas, assim com toda a existência que podemos ver, sentir, ouvir ou imaginar.

Tudo o que está dentro dos limites do nosso conhecimento procede da mesma maneira, como inspirar e expirar no corpo humano.

Tudo na criação prossegue dessa forma, uma onda subindo, outra descendo, subindo novamente, descendo novamente.

Cada onda tem sua cavidade, cada cavidade tem sua onda.

A mesma lei deve se aplicar ao universo tomado como um todo, por causa de sua uniformidade.

Este universo deve ser resolvido em suas causas; o sol, a lua, as estrelas e a terra, o corpo e a mente, e tudo neste universo deve retornar às suas causas mais sutis, desaparecer, ser destruído, por assim dizer.

Mas eles viverão nas causas como formas sutis.

Dessas formas sutis, eles emergirão novamente como novas terras, sóis, luas e estrelas.

Há mais um fato a aprender sobre este subir e descer.

A semente sai da árvore; ela não se torna imediatamente uma árvore, mas tem um período de inatividade, ou melhor, um período de ação muito sutil e não manifestada.

A semente tem que trabalhar por algum tempo sob o solo.

Ela se quebra em pedaços, degenera, por assim dizer, e a regeneração surge dessa degeneração.

No início, todo este universo tem de funcionar igualmente por um período nessa forma minúscula, invisível e não manifestada, que é chamada de caos; e, a partir dela, surge uma nova projeção.

O período inteiro de uma manifestação deste universo — sua descida à forma mais sutil, permanecendo ali por algum tempo, e emergindo novamente — é, em sânscrito, chamado de Kalpa ou um Ciclo.

Em seguida, vem uma questão muito importante, especialmente para os tempos modernos.

Vemos que as formas mais sutis se desenvolvem lenta e gradualmente, tornando-se cada vez mais grosseiras.

Vimos que a causa é o mesmo que o efeito, e o efeito é apenas a causa em outra forma.

Portanto, este universo inteiro não pode ser produzido do nada.

Nada surge sem uma causa, e a causa é o efeito em outra forma.

De que foi produzido então este universo? De um universo sutil precedente.

De que foi produzido o homem? Da forma sutil precedente.

De que foi produzida a árvore? Da semente; a árvore inteira estava ali na semente.

Ela emerge e se torna manifesta.

Assim, todo este universo foi criado a partir deste mesmo universo existindo em forma minúscula.

Ele se tornou manifesto agora.

Ele retornará a essa forma minúscula, e novamente será manifestado.

Agora descobrimos que as formas sutis emergem lentamente e se tornam mais grosseiras até atingirem seu limite, e quando atingem seu limite, recuam cada vez mais, tornando-se novamente mais e mais sutis.

Essa emergência do sutil e o tornar-se grosseiro, simplesmente mudando os arranjos de suas partes, por assim dizer, é o que nos tempos modernos se chama evolução.

Isso é muito verdadeiro, perfeitamente verdadeiro; vemos isso em nossas vidas.

Nenhum homem racional pode possivelmente discutir com esses evolucionistas.

Mas temos de aprender mais uma coisa.

Temos de dar um passo adiante, e o que é isso? Que toda evolução é precedida por uma involução.

A semente é o pai da árvore, mas outra árvore foi ela própria o pai da semente.

A semente é a forma sutil da qual surge a grande árvore, e outra grande árvore foi a forma que está involuída nessa semente.

Todo este universo estava presente no universo sutil cósmico.

A pequena célula, que depois se torna o homem, era simplesmente o homem involuído e se torna evoluído como homem.

Se isso está claro, não temos discussão com os evolucionistas, pois vemos que, se eles admitirem esse passo, em vez de destruírem a religião, serão os seus maiores apoiadores.

Vemos então que nada pode ser criado a partir do nada.

Tudo existe através da eternidade e existirá através da eternidade.

Apenas o movimento está em ondas e vazios sucessivos, retornando a formas sutis e emergindo em manifestações grosseiras.

Essa involução e evolução está ocorrendo em toda a natureza.

Toda a série evolutiva, começando com a manifestação mais baixa da vida e alcançando a mais alta, o homem mais perfeito, deve ter sido a involução de algo mais.

A questão é: a involução de quê? O que foi envolvido? Deus.

O evolucionista lhe dirá que sua ideia de que foi Deus está errada.

Por quê? Porque você vê que Deus é inteligente, mas descobrimos que a inteligência se desenvolve muito mais tarde no curso da evolução.

É no homem e nos animais superiores que encontramos inteligência, mas milhões de anos se passaram neste mundo antes que essa inteligência surgisse.

Essa objeção dos evolucionistas não se sustenta, como veremos ao aplicar nossa teoria.

A árvore vem da semente e retorna à semente; o começo e o fim são os mesmos.

A terra vem de sua causa e retorna a ela. Sabemos que, se pudermos encontrar o começo, poderemos encontrar o fim.

E, reciprocamente, se encontrarmos o fim, poderemos encontrar o começo.

Se assim é, tome toda essa série evolutiva, do protoplasma em uma extremidade ao homem perfeito na outra, e essa série inteira é uma só vida.

No fim encontramos o homem perfeito, portanto, no começo deve ter sido o mesmo.

Assim, o protoplasma foi a involução da mais alta inteligência.

Você pode não ver isso, mas essa inteligência envolvida é o que se desenrola até se manifestar no homem mais perfeito.

Isso pode ser demonstrado matematicamente.

Se a lei da conservação de energia é verdadeira, você não pode obter nada de uma máquina a menos que tenha colocado algo nela primeiro.

A quantidade de trabalho que você obtém de um motor é exatamente a mesma que você colocou nele na forma de água e carvão, nem mais nem menos.

O trabalho que estou fazendo agora é exatamente o que coloquei em mim, na forma de ar, alimento e outras coisas.

É apenas uma questão de mudança e manifestação.

Não pode ser acrescentado na economia deste universo uma partícula de matéria ou um pé-libra de força, nem pode uma partícula de matéria ou um pé-libra de força ser retirado.

Se esse for o caso, o que é essa inteligência? Se ela não estava presente no protoplasma, deve ter vindo de repente, algo surgindo do nada, o que é absurdo.

Portanto, segue-se absolutamente que o homem perfeito, o homem livre, o homem-Deus, que foi além das leis da natureza e transcendeu tudo, que não precisa mais passar por esse processo de evolução, através do nascimento e da morte, esse homem chamado de "Cristo-homem" pelos cristãos, e "Buda-homem" pelos budistas, e "Livre" pelos iogues — esse homem perfeito que está em uma extremidade da cadeia da evolução estava envolvido na célula do protoplasma, que está na outra extremidade da mesma cadeia.

Aplicando a mesma razão a todo o universo, vemos que a inteligência deve ser o Senhor da criação, a causa.

Qual é a noção mais evoluída que o homem tem deste universo? É a inteligência, o ajuste de parte a parte, a manifestação da inteligência, da qual a antiga teoria do design foi uma tentativa de expressão.

O começo era, portanto, inteligência.

No começo, essa inteligência se envolve, e no fim, essa inteligência se evolui.

A soma total da inteligência manifestada no universo deve, portanto, ser a inteligência universal envolvida desdobrando-se a si mesma.

Essa inteligência universal é o que chamamos de Deus.

Chame-a por qualquer outro nome, é absolutamente certo que no começo existe essa infinita inteligência cósmica.

Essa inteligência cósmica se envolve, e ela se manifesta, evolui a si mesma, até se tornar o homem perfeito, o "Cristo-homem", o "Buda-homem". Então ela retorna à sua própria fonte.

É por isso que todas as escrituras dizem: "Nele vivemos, nos movemos e temos o nosso ser". É por isso que todas as escrituras pregam que viemos de Deus e voltamos para Deus.

Não se assuste com termos teológicos; se termos o assustam, você não é apto para ser filósofo.

Essa inteligência cósmica é o que os teólogos chamam de Deus.

Muitas vezes me perguntaram: "Por que você usa essa palavra antiga, Deus?" Porque é a melhor palavra para o nosso propósito; você não pode encontrar uma palavra melhor do que essa, porque todas as esperanças, aspirações e felicidade da humanidade estiveram centradas nessa palavra.

É impossível agora mudar a palavra.

Palavras como essas foram primeiramente cunhadas por grandes santos que compreenderam sua importância e entenderam seu significado.

Mas, à medida que se tornam correntes na sociedade, pessoas ignorantes se apropriam dessas palavras, e o resultado é que elas perdem seu espírito e sua glória.

A palavra Deus tem sido usada desde tempos imemoriais, e a ideia dessa inteligência cósmica, e de tudo o que é grande e santo, está associada a ela. Quereis dizer que, porque algum tolo afirma que não está certo, devemos descartá-la? Outro homem pode vir e dizer: "Aceita a minha palavra", e outro ainda: "Aceita a minha palavra". Assim, não haveria fim para palavras tolas.

Usai a palavra antiga, apenas usai-a no verdadeiro espírito, purificai-a da superstição, e compreendei plenamente o que essa grande e antiga palavra significa.

Se compreenderdes o poder das leis de associação, sabereis que essas palavras estão associadas a inúmeras ideias majestosas e poderosas; elas têm sido usadas e adoradas por milhões de almas humanas e associadas por elas a tudo o que há de mais elevado e melhor, a tudo o que é racional, a tudo o que é amável, e a tudo o que é grande e grandioso na natureza humana.

E elas vêm como sugestões dessas associações, e não podem ser abandonadas. Se eu tentasse expressar tudo isso apenas dizendo-vos que Deus criou o universo, isso não teria transmitido nenhum significado a vós.

No entanto, após toda essa luta, voltamos a Ele, o Antigo e Supremo.

Agora vemos que todas as várias formas de energia cósmica, tais como matéria, pensamento, força, inteligência e assim por diante, são simplesmente as manifestações dessa inteligência cósmica, ou, como a chamaremos daqui em diante, o Senhor Supremo.

Tudo o que vedes, sentis ou ouvis, o universo inteiro, é Sua criação, ou, para ser um pouco mais preciso, é Sua projeção; ou, para ser ainda mais preciso, é o próprio Senhor.

É Ele quem brilha como o sol e as estrelas, Ele é a mãe terra.

Ele é o próprio oceano.

Ele vem como chuvas suaves, Ele é o ar gentil que respiramos, e é Ele quem atua como força no corpo.

Ele é a fala que é proferida, Ele é o homem que fala.

Ele é a plateia que está aqui.

Ele é a plataforma sobre a qual estou, Ele é a luz que me permite ver vossos rostos.

É tudo Ele. Ele mesmo é tanto a causa material quanto a causa eficiente deste universo, e é Ele quem se envolve na célula minúscula, e

evolui na outra extremidade e torna-se Deus novamente.

Ele é quem desce e se torna o átomo mais inferior, e lentamente desdobrando Sua natureza, reúne-Se a Si mesmo.

Este é o mistério do universo.

"Tu és o homem, Tu és a mulher, Tu és o homem forte que caminha no orgulho da juventude, Tu és o velho que cambaleia sobre muletas, Tu estás em tudo.

Tu és tudo, ó Senhor." Esta é a única solução do Cosmos que satisfaz o intelecto humano.

Em uma palavra, nós nascemos d'Ele, vivemos n'Ele, e para Ele retornamos.

CAPÍTULO XII O COSMOS: O Microcosmo

(Proferido em Nova York, 26 de janeiro de 1896)

A mente humana naturalmente quer sair para fora, espreitar para além do corpo, por assim dizer, através dos canais dos órgãos.

O olho deve ver, o ouvido deve ouvir, os sentidos devem sentir o mundo externo — e naturalmente as belezas e sublimidades da natureza cativam a atenção do homem primeiro.

As primeiras questões que surgiram na alma humana foram sobre o mundo externo.

A solução do mistério foi pedida ao céu, às estrelas, aos corpos celestes, à terra, aos rios, às montanhas, ao oceano; e em todas as religiões antigas encontramos vestígios de como a mente humana, tateando, a princípio se agarrou a tudo o que era externo.

Havia um deus do rio, um deus do céu, um deus das nuvens, um deus da chuva; tudo o que é externo, tudo o que hoje chamamos de forças da natureza, foi metamorfoseado, transfigurado, em vontades, em deuses, em mensageiros celestiais.

À medida que a questão se aprofundava cada vez mais, essas manifestações externas falharam em satisfazer a mente humana, e finalmente a energia voltou-se para dentro, e a questão foi feita à própria alma do homem.

Do macrocosmo a questão foi refletida de volta ao microcosmo; do mundo externo a questão foi refletida para o interno.

Da análise da natureza externa, o homem é levado a analisar o interno; este questionamento do homem interno vem com um estado mais elevado de civilização, com uma visão mais profunda da natureza, com um estado mais elevado de crescimento.

O assunto da discussão desta tarde é este homem interno.

Nenhuma questão é tão próxima e cara ao coração do homem quanto a do homem interno.

Quantos milhões de vezes, em quantos países esta questão foi feita! Sábios e reis, ricos e pobres, santos e pecadores, todo homem, toda mulher, todos de tempos em tempos fizeram esta questão.

Haverá algo de permanente nesta vida humana evanescente? Haverá algo, perguntaram eles, que não se desvanece quando este corpo morre? Não haverá algo vivo quando esta estrutura se desfaz em pó? Não haverá algo que sobrevive ao fogo que queima o corpo em cinzas? E, se assim for, qual é o seu destino? Para onde vai? De onde veio? Estas perguntas têm sido feitas repetidas vezes, e enquanto esta criação durar, enquanto houver cérebros humanos para pensar, esta pergunta terá de ser feita.

No entanto, não é que a resposta não tenha vindo; cada vez a resposta veio, e à medida que o tempo avança, a resposta ganhará força cada vez mais.

A pergunta foi respondida de uma vez por todas há milhares de anos, e através de todo o tempo subsequente ela vem sendo reformulada, reilustrada, tornada mais clara ao nosso intelecto.

O que temos de fazer, portanto, é reformular a resposta.

Não pretendemos lançar qualquer nova luz sobre esses problemas que tudo absorvem, mas apenas apresentar-vos a verdade antiga na linguagem dos tempos modernos, falar os pensamentos dos antigos na linguagem dos modernos, falar os pensamentos dos filósofos na linguagem do povo, falar os pensamentos dos anjos na linguagem do homem, falar os pensamentos de Deus na linguagem da pobre humanidade, para que o homem os compreenda; pois a mesma essência divina da qual as ideias emanaram está sempre presente no homem, e, portanto, ele pode sempre compreendê-las.

Estou olhando para vós.

Quantas coisas são necessárias para esta visão? Primeiro, os olhos.

Pois se eu for perfeito em todos os outros aspectos, e ainda assim não tiver olhos, não serei capaz de vos ver.

Em segundo lugar, o órgão real da visão.

Pois os olhos não são os órgãos.

São apenas os instrumentos da visão, e atrás deles está o órgão real, o centro nervoso no cérebro.

Se esse centro for ferido, um homem pode ter o par de olhos mais límpido, e ainda assim não será capaz de ver nada.

Assim, é necessário que esse centro, ou o órgão real, esteja lá.

Assim, com todos os nossos sentidos.

O ouvido externo é apenas o instrumento para levar a vibração do som para dentro, até o centro.

No entanto, isso não é suficiente.

Suponha que, em sua biblioteca, você esteja lendo atentamente um livro, e o relógio bata, e ainda assim você não o ouça. O som está lá, as pulsações no ar estão lá, o ouvido e o centro também estão lá, e essas vibrações foram levadas através do ouvido até o centro, e ainda assim você não o ouve. O que falta? A mente não está lá.

Assim, vemos que a terceira coisa necessária é que a mente deve estar lá.

Primeiro, os instrumentos externos; depois, o órgão ao qual esse instrumento externo levará a sensação; e, por último, o próprio órgão deve estar unido à mente.

Quando a mente não está unida ao órgão, o órgão e o ouvido podem receber a impressão, e ainda assim não teremos consciência dela. A mente também é apenas a transportadora; ela deve levar a sensação adiante e apresentá-la ao intelecto.

O intelecto é a faculdade determinante e decide sobre o que lhe é trazido. Ainda assim, isso não é suficiente.

O intelecto deve levá-lo adiante e apresentar a coisa toda diante do governante no corpo, a alma humana, o rei no trono.

Diante dele isso é apresentado, e então dele vem a ordem, o que fazer ou o que não fazer; e a ordem desce na mesma sequência ao intelecto, à mente, aos órgãos, e os órgãos a transmitem aos instrumentos, e a percepção está completa.

Os instrumentos estão no corpo externo, o corpo grosseiro do homem; mas a mente e o intelecto não estão.

Eles estão no que, na filosofia hindu, se chama o corpo sutil; e no que, na teologia cristã, você lê como o corpo espiritual do homem; mais sutil, muito mais sutil que o corpo, e ainda assim não é a alma.

Essa alma está além de todos eles.

O corpo externo perece em poucos anos; qualquer causa simples pode perturbá-lo e destruí-lo. O corpo sutil não é tão facilmente perecível; ainda assim, às vezes degenera e, em outras ocasiões, torna-se forte.

Vemos como, no velho, a mente perde sua força; como, quando o corpo é vigoroso, a mente se torna vigorosa; como vários medicamentos e drogas a afetam; como tudo o que é externo age sobre ela; e como ela reage sobre o mundo externo.

Assim como o corpo tem seu progresso e decadência, também a mente os tem, e, portanto, a mente não é a alma, porque a alma não pode decair nem degenerar.

Como podemos saber disso? Como podemos saber que há algo por trás dessa mente? Porque o conhecimento que é autoluminoso e a base da inteligência não pode pertencer à matéria bruta e morta.

Nunca se viu matéria grosseira alguma que tivesse a inteligência como sua própria essência.

Nenhuma matéria obtusa ou morta pode iluminar a si mesma.

É a inteligência que ilumina toda a matéria.

Este salão só existe aqui através da inteligência porque, como salão, sua existência seria desconhecida a menos que alguma inteligência o construísse. Este corpo não é autoluminoso; se o fosse, também o seria num homem morto.

Tampouco a mente ou o corpo espiritual podem ser autoluminosos.

Eles não são da essência da inteligência.

Aquilo que é autoluminoso não pode decair.

A luminosidade daquilo que brilha através de uma luz emprestada vem e vai; mas aquilo que é a própria luz, o que pode fazer isso ir e vir, florescer e decair? Vemos que a lua cresce e mingua, porque brilha através da luz emprestada do sol.

Se um pedaço de ferro é posto no fogo e tornado incandescente, ele brilha e resplandece, mas sua luz desaparecerá, porque é emprestada.

Assim, a decadência só é possível para aquela luz que é emprestada e não é de sua própria essência.

Agora vemos que o corpo, a forma externa, não tem luz como sua própria essência, não é autoluminoso e não pode conhecer a si mesmo; tampouco pode a mente.

Por que não? Porque a mente cresce e mingua, porque é vigorosa num momento e fraca em outro, porque pode ser afetada por qualquer coisa e por tudo.

Portanto, a luz que brilha através da mente não é sua própria.

De quem é então? Deve pertencer àquilo que a tem como sua própria essência e, como tal, nunca pode decair ou morrer, nunca se tornar mais forte ou mais fraco; é autoluminoso, é a própria luminosidade.

Não pode ser que a alma conheça; ela é conhecimento.

Não pode ser que a alma tenha existência; ela é existência.

Não pode ser que a alma seja feliz; ela é a própria felicidade.

Aquilo que é feliz emprestou sua felicidade; aquilo que tem conhecimento recebeu seu conhecimento; e aquilo que tem existência relativa tem apenas uma existência refletida.

Onde quer que haja qualidades, essas qualidades foram refletidas sobre a substância, mas a alma não tem conhecimento, existência e bem-aventurança como suas qualidades; elas são a essência da alma.

Novamente, pode-se perguntar: por que devemos tomar isso como certo? Por que devemos admitir que a alma tem conhecimento, bem-aventurança, existência, como sua essência, e não os tomou emprestados? Pode-se argumentar: por que não dizer que a luminosidade da alma, a bem-aventurança da alma, o conhecimento da alma, são emprestados da mesma forma que a luminosidade do corpo é emprestada da mente? A falácia de argumentar dessa maneira será que não haverá limite.

De quem foram emprestados? Se dissermos que de alguma outra fonte, a mesma pergunta será feita novamente.

Então, por fim, teremos que chegar a alguém que é autoluminoso; para resumir, então, o caminho lógico é parar onde obtemos a autoluminosidade, e não prosseguir adiante.

Vemos, então, que este ser humano é composto primeiro desta cobertura externa, o corpo; em segundo lugar, o corpo sutil, consistindo de mente, intelecto e egoísmo.

Atrás deles está o Eu real do homem.

Vimos que todas as qualidades e poderes do corpo grosseiro são emprestados da mente, e a mente, o corpo sutil, empresta seus poderes e luminosidade da alma, que está por trás.

Muitas questões surgem agora sobre a natureza dessa alma.

Se a existência da alma é extraída do argumento de que ela é autoluminosa, que conhecimento, existência, bem-aventurança são sua essência, segue-se naturalmente que essa alma não pode ter sido criada.

Uma existência autoluminosa, independente de qualquer outra existência, jamais poderia ter sido o resultado de qualquer coisa.

Ela sempre existiu; nunca houve um tempo em que não existisse, porque se a alma não existisse, onde estava o tempo? O tempo está na alma; é quando a alma reflete seus poderes na mente e a mente pensa, que o tempo surge.

Quando não havia alma, certamente não havia pensamento, e sem pensamento, não havia tempo.

Como pode a alma, portanto, ser dita existindo no tempo, quando o próprio tempo existe na alma? Ela não tem nascimento nem morte, mas está passando por todos esses vários estágios.

Ela está se manifestando lenta e gradualmente, do inferior ao superior, e assim por diante. Está expressando sua própria grandeza, trabalhando através da mente sobre o corpo; e através do corpo está apreendendo o mundo externo e compreendendo-o. Ela assume um corpo e o utiliza; e quando esse corpo falha e se esgota, ela assume outro corpo; e assim continua.

Aqui surge uma questão muito interessante, aquela questão que é geralmente conhecida como a reencarnação da alma.

Às vezes as pessoas se assustam com essa ideia, e a superstição é tão forte que homens pensantes chegam a acreditar que são o resultado do nada, e então, com a mais grandiosa lógica, tentam deduzir a teoria de que, embora tenham saído do zero, serão eternos daí em diante.

Aqueles que saíram do zero certamente terão que voltar ao zero.

Nem você, nem eu, nem qualquer pessoa presente saiu do zero, nem voltará ao zero.

Temos existido eternamente, e existiremos, e não há poder sob o sol ou acima do sol que possa desfazer a sua ou a minha existência ou nos enviar de volta ao zero.

Agora, essa ideia de reencarnação não é apenas uma ideia assustadora, mas é essencialíssima para o bem-estar moral da raça humana.

É a única conclusão lógica a que homens ponderados podem chegar. Se você vai existir na eternidade daqui para frente, deve ser que você existiu através da eternidade no passado: não pode ser de outra forma.

Tentarei responder a algumas objeções que geralmente são levantadas contra a teoria.

Embora muitos de vocês pensem que são objeções muito tolas, ainda assim temos que respondê-las, pois às vezes descobrimos que os homens mais ponderados estão prontos a apresentar as ideias mais tolas.

Bem se disse que nunca houve uma ideia tão absurda que não encontrasse filósofos para defendê-la. A primeira objeção é: por que não nos lembramos do nosso passado? Lembramo-nos de todo o nosso passado nesta vida? Quantos de vocês se lembram do que fizeram quando eram bebês? Nenhum de vocês se lembra da sua primeira infância, e se a sua existência depende da memória, então esse argumento prova que vocês não existiram como bebês, porque não se lembram da sua infância.

É simplesmente uma bobagem sem tamanho dizer que a nossa existência depende de nos lembrarmos dela. Por que deveríamos nos lembrar do passado? Aquele cérebro se foi, despedaçado, e um novo cérebro foi fabricado.

O que veio a este cérebro é o resultado, a soma total das impressões adquiridas no nosso passado, com as quais a mente veio habitar o novo corpo.

Eu, como estou aqui, sou o efeito, o resultado, de todo o passado infinito que está atrelado a mim. E por que é necessário que eu me lembre de todo o passado? Quando um grande sábio antigo, um vidente, ou um profeta do passado, que se deparou com a verdade, diz algo, esses homens modernos se levantam e dizem: "Oh, ele era um tolo!" Mas basta usar outro nome, "Huxley diz isso, ou Tyndall"; então deve ser verdade, e eles aceitam como certo.

No lugar das superstições antigas, ergueram superstições modernas; no lugar dos antigos papas da religião, instalaram papas modernos da ciência.

Vemos, portanto, que essa objeção quanto à memória não é válida, e essa é quase a única objeção séria levantada contra essa teoria.

Embora tenhamos visto que não é necessário para a teoria que haja a memória das vidas passadas, ao mesmo tempo estamos em condições de afirmar que há instâncias que mostram que essa memória vem, e que cada um de nós recuperará essa memória naquela vida em que se tornar livre.

Só então você descobrirá que este mundo é apenas um sonho; só então você perceberá na alma da sua alma que vocês são apenas atores e o mundo é um palco; só então a ideia de desapego virá a você com a força do trovão; então toda essa sede de prazer, esse apego à vida e a este mundo desaparecerá para sempre; então a mente verá claramente, como à luz do dia, quantas vezes tudo isso existiu para você, quantos milhões de vezes você teve pais e mães, filhos e filhas, maridos e esposas, parentes e amigos, riqueza e poder.

Eles vieram e se foram.

Quantas vezes você esteve no topo da crista da onda, e quantas vezes você esteve no fundo do desespero! Quando a memória trouxer tudo isso a você, só então você se erguerá como um herói e sorrirá quando o mundo franzir a testa para você.

Só então você se levantará e dirá:

"Não me importo nem contigo, ó Morte, que terrores tens para mim?" Isso virá para todos.

Há algum argumento, alguma prova racional para essa reencarnação da alma? Até agora apresentamos o lado negativo, mostrando que os argumentos contrários para refutá-la não são válidos.

Há provas positivas? Há; e das mais válidas também.

Nenhuma outra teoria, exceto a da reencarnação, explica a ampla divergência que encontramos entre homem e homem em suas capacidades de adquirir conhecimento.

Primeiro, consideremos o processo pelo qual o conhecimento é adquirido.

Suponha que eu vá à rua e veja um cão.

Como sei que é um cão? Refiro-o à minha mente, e na minha mente há grupos de todas as minhas experiências passadas, organizadas e arquivadas, por assim dizer.

Assim que uma nova impressão chega, eu a capto e a refiro a algumas das antigas gavetas, e assim que encontro um grupo das mesmas impressões já existente, coloco-a nesse grupo e fico satisfeito.

Sei que é um cão, porque coincide com as impressões já existentes.

Quando não encontro os cognatos dessa nova experiência dentro de mim, fico insatisfeito.

Quando, não encontrando os cognatos de uma impressão, ficamos insatisfeitos, esse estado da mente é chamado de "ignorância"; mas, quando, encontrando os cognatos de uma impressão já existente, ficamos satisfeitos, isso é chamado de "conhecimento". Quando uma maçã caiu, os homens ficaram insatisfeitos.

Então, gradualmente, descobriram o grupo.

Qual foi o grupo que descobriram? Que todas as maçãs caem, então chamaram isso de "gravitação". Agora vemos que, sem um fundo de experiência já existente, qualquer nova experiência seria impossível, pois não haveria nada a que referir a nova impressão.

Assim, se, como pensam alguns filósofos europeus, uma criança viesse ao mundo com o que chamam de *tabula rasa*, tal criança jamais alcançaria qualquer grau de poder intelectual, porque não teria nada a que referir suas novas experiências.

Vemos que o poder de adquirir conhecimento varia em cada indivíduo, e isso mostra que cada um de nós veio com seu próprio fundo de conhecimento.

O conhecimento só pode ser obtido de uma maneira, a maneira da experiência; não há outra forma de conhecer.

Se não o experimentamos nesta vida, devemos tê-lo experimentado em outras vidas.

Como se explica que o medo da morte esteja em toda parte? Um pintinho acaba de sair do ovo e uma águia vem, e o pintinho voa com medo para sua mãe.

Há uma explicação antiga (dificilmente a dignificaria com tal nome). É chamada de instinto.

O que faz aquele pintinho recém-saído do ovo ter medo de morrer? Como se explica que, assim que um pato chocado por uma galinha se aproxima da água, ele salta nela e nada? Nunca nadou antes, nem viu nada nadar.

As pessoas chamam isso de instinto.

É uma palavra grande, mas nos deixa onde estávamos antes.

Estudemos esse fenômeno do instinto.

Uma criança começa a tocar piano.

No início, ela precisa prestar atenção em cada tecla que toca, e, conforme continua por meses e anos, o tocar torna-se quase involuntário, instintivo.

O que foi feito primeiro com vontade consciente não exige depois um esforço da vontade.

Isso ainda não é uma prova completa.

Uma metade permanece, e é que quase todas as ações que agora são instintivas podem ser trazidas sob o controle da vontade.

Cada músculo do corpo pode ser trazido sob controle.

Isso é perfeitamente bem conhecido.

Portanto, a prova está completa por este duplo método: o que hoje chamamos de instinto é a degeneração de ações voluntárias; logo, se a analogia se aplica a toda a criação, se toda a natureza é uniforme, então o que é instinto nos animais inferiores, bem como nos homens, deve ser a degeneração da vontade.

Aplicando a lei que examinamos sob o macrocosmo, de que cada involução pressupõe uma evolução, e cada evolução uma involução, vemos que o instinto é razão envolvida.

O que chamamos de instinto em homens ou animais deve, portanto, ser ações voluntárias envolvidas, degeneradas, e ações voluntárias são impossíveis sem experiência.

A experiência iniciou esse conhecimento, e esse conhecimento está ali.

O medo da morte, o patinho que se lança à água e todas as ações involuntárias no ser humano que se tornaram instintivas são os resultados de experiências passadas.

Até aqui, procedemos com grande clareza, e até aqui a ciência mais recente está conosco. Mas aqui surge mais uma dificuldade.

Os cientistas mais modernos estão retornando aos sábios antigos, e, na medida em que o fizeram, há perfeito acordo.

Eles admitem que cada homem e cada animal nascem com um fundo de experiência, e que todas essas ações na mente são o resultado de experiências passadas.

"Mas o quê", perguntam eles, "adianta dizer que essa experiência pertence à alma? Por que não dizer que pertence ao corpo, e somente ao corpo? Por que não dizer que é transmissão hereditária?" Esta é a última questão.

Por que não dizer que toda a experiência com a qual nasço é o efeito resultante de toda a experiência passada dos meus ancestrais? A soma total da experiência, desde o pequeno protoplasma até o mais elevado ser humano, está em mim, mas veio de corpo em corpo no curso da transmissão hereditária.

Onde estaria a dificuldade? Essa questão é muito sutil, e admitimos parte dessa transmissão hereditária.

Até onde? Até o fornecimento do material.

Nós, por nossas ações passadas, nos conformamos a um certo nascimento em um certo corpo, e o único material adequado para esse corpo vem dos pais que se tornaram aptos a ter essa alma como sua prole.

A simples teoria hereditária toma como certa a proposição mais surpreendente, sem qualquer prova, de que a experiência mental pode ser registrada na matéria, de que a experiência mental pode estar envolvida na matéria.

Quando olho para você no lago da minha mente, há uma onda.

Essa onda diminui, mas permanece em forma sutil, como uma impressão.

Compreendemos uma impressão física que permanece no corpo.

Mas que prova existe para supor que a impressão mental possa permanecer no corpo, já que o corpo se desintegra? O que a carrega? Mesmo concedendo que fosse possível para cada impressão mental permanecer no corpo, que cada impressão, desde o primeiro homem até meu pai, estivesse no corpo de meu pai, como poderia ela ser transmitida a mim? Através da célula bioplasmática? Como poderia ser? Porque o corpo do pai não vem para o filho em sua totalidade.

Os mesmos pais podem ter vários filhos; então, a partir dessa teoria da transmissão hereditária, onde a impressão e o impresso (isto é, o material) são um só, segue-se rigorosamente que, pelo nascimento de cada filho, os pais devem perder uma parte de suas próprias impressões, ou, se os pais transmitissem a totalidade de suas impressões, então, após o nascimento do primeiro filho, suas mentes seriam um vácuo.

Novamente, se na célula bioplasmática a quantidade infinita de impressões de todos os tempos entrou, onde e como está? Esta é uma posição impossível, e até que esses fisiologistas possam provar como e onde essas impressões vivem nessa célula, e o que querem dizer com uma impressão mental adormecida na célula física, sua posição não pode ser dada como certa.

Até aqui está claro, então, que essa impressão está na mente, que a mente vem a ter seu nascimento e renascimento, e usa o material que lhe é mais adequado, e que a mente que se tornou apta apenas para um tipo particular de corpo terá que esperar até obter esse material.

Isso compreendemos.

A teoria então se resume a isto: que há transmissão hereditária no que diz respeito ao fornecimento do material para a alma.

Mas a alma migra e fabrica corpo após corpo, e cada pensamento que pensamos, e cada ação que fazemos, é armazenado nela em formas sutis, prontos para surgir novamente e assumir uma nova forma.

Quando olho para você, uma onda surge em minha mente.

Ela mergulha, por assim dizer, e se torna cada vez mais sutil, mas não morre.

Está pronta para surgir novamente como uma onda na forma de memória.

Assim, todas essas impressões estão em minha mente, e quando eu morrer, a força resultante delas estará sobre mim. Uma bola está aqui, e cada um de nós pega um malho em suas mãos e golpeia a bola de todos os lados; a bola vai de ponto a ponto na sala, e quando alcança a porta, voa para fora.

O que ela carrega consigo? A resultante de todos esses golpes.

Isso lhe dará sua direção.

Então, o que dirige a alma quando o corpo morre? O resultado, a soma total de todas as obras que realizou, dos pensamentos que pensou.

Se o resultado é tal que precisa fabricar um novo corpo para mais experiências, ela irá para aqueles pais que estão prontos a fornecer-lhe o material adequado para esse corpo.

Assim, de corpo em corpo ela irá, às vezes para um céu, e de volta à terra, tornando-se homem, ou algum animal inferior.

Dessa maneira continuará até que tenha terminado suas experiências e completado o círculo.

Então conhece sua própria natureza, sabe o que é, e a ignorância desaparece, seus poderes se manifestam, torna-se perfeita; não há mais necessidade de a alma trabalhar através de corpos físicos, nem há necessidade de trabalhar através de corpos mais sutis, ou mentais.

Ela brilha em sua própria luz e é livre, não mais para nascer, não mais para morrer.

Não entraremos agora nos detalhes disso.

Mas apresentarei a vocês mais um ponto com relação a esta teoria da reencarnação.

É a teoria que promove a liberdade da alma humana.

É a única teoria que não atribui a culpa de todas as nossas fraquezas a outra pessoa, o que é uma falácia humana comum.

Não olhamos para nossas próprias falhas; os olhos não veem a si mesmos, veem os olhos de todos os outros.

Nós, seres humanos, somos muito lentos em reconhecer nossas próprias fraquezas, nossas próprias falhas, enquanto pudermos atribuir a culpa a outra pessoa.

Os homens em geral atribuem toda a culpa da vida a seus semelhantes, ou, não o fazendo, a Deus, ou conjuram um fantasma e dizem que é o destino.

Onde está o destino, e quem é o destino? Colhemos o que semeamos.

Somos os criadores do nosso próprio destino.

Ninguém mais tem a culpa, ninguém tem o louvor.

O vento está soprando; aqueles navios cujas velas estão desfraldadas o apanham e avançam em seu caminho, mas aqueles que têm as velas recolhidas não apanham o vento.

É culpa do vento? É culpa do Pai misericordioso, cujo vento de misericórdia sopra sem cessar, dia e noite, cuja misericórdia não conhece decadência, é culpa Dele que alguns de nós sejam felizes e outros infelizes? Nós fazemos nosso próprio destino.

Seu sol brilha para o fraco assim como para o forte.

Seu vento sopra para o santo e para o pecador igualmente.

Ele é o Senhor de todos, o Pai de todos, misericordioso e imparcial.

Você quer dizer que Ele, o Senhor da criação, encara as coisas insignificantes de nossa vida da mesma maneira que nós? Que ideia degenerada de Deus seria essa! Somos como pequenos filhotes, travando lutas de vida ou morte aqui, e pensando tolamente que até o próprio Deus levará isso tão a sério quanto nós. Ele sabe o que significa a brincadeira dos filhotes.

Nossas tentativas de lançar a culpa sobre Ele, tornando-O o castigador e o recompensador, são apenas tolices.

Ele não pune nem recompensa ninguém.

Sua misericórdia infinita está aberta a todos, em todos os momentos, em todos os lugares, sob todas as condições, infalível, inabalável.

De nós depende como a usamos. De nós depende como a utilizamos. Não culpe nem o homem, nem Deus, nem ninguém no mundo.

Quando vos encontrardes sofrendo, culpai-vos a vós mesmos e procurai fazer melhor.

Esta é a única solução do problema.

Aqueles que culpam os outros — e, ai de nós! o número deles aumenta a cada dia — são geralmente infelizes de cérebro impotente; eles se levaram a essa situação por seus próprios erros e culpam os outros, mas isso não altera sua posição.

Não lhes serve de nada.

Essa tentativa de lançar a culpa sobre os outros apenas os enfraquece ainda mais.

Portanto, não culpe ninguém por suas próprias faltas; fique de pé sobre seus próprios pés e assuma toda a responsabilidade sobre si mesmo.

Diga: "Esta miséria que estou sofrendo é obra minha, e isso mesmo prova que terá de ser desfeita por mim somente." Aquilo que criei, posso demolir; aquilo que foi criado por outra pessoa, jamais poderei destruir.

Portanto, levante-se, seja ousado, seja forte.

Assuma toda a responsabilidade sobre seus próprios ombros e saiba que você é o criador do seu próprio destino.

Toda a força e o socorro que você deseja estão dentro de você mesmo.

Portanto, faça você mesmo o seu futuro.

"Deixe o passado morto enterrar seus mortos." O futuro infinito está diante de você, e você deve sempre lembrar que cada palavra, pensamento e ação acumula um tesouro para você, e que, assim como os maus pensamentos e as más obras estão prontos para se lançarem sobre você como tigres, também há a esperança inspiradora de que os bons pensamentos e as boas obras estão prontos com o poder de cem mil anjos para defendê-lo sempre e para sempre.

CAPÍTULO XIII — IMORTALIDADE

(Proferido na América)

Que pergunta foi feita um número maior de vezes, que ideia levou mais os homens a buscar no universo uma resposta, que pergunta é mais próxima e querida ao coração humano, que pergunta está mais inseparavelmente ligada à nossa existência do que esta: a imortalidade da alma humana? Tem sido o tema de poetas e sábios, de sacerdotes e profetas; reis no trono a discutiram, mendigos na rua sonharam com ela. O que há de melhor na humanidade a abordou, e o que há de pior nos homens esperou por ela. O interesse pelo tema ainda não morreu, nem morrerá enquanto existir a natureza humana.

Diversas respostas foram apresentadas ao mundo por diversas mentes.

Milhares, novamente, em cada período da história, abandonaram a discussão, e, no entanto, a pergunta permanece tão fresca como sempre.

Frequentemente, na turbulência e na luta de nossas vidas, parecemos esquecê-la, mas de repente alguém morre — alguém, talvez, a quem amávamos, alguém próximo e querido ao nosso coração é arrebatado de nós — e a luta, o ruído e a turbulência do mundo ao nosso redor cessam por um momento, e a alma faz as antigas perguntas: "O que vem depois disto?" "O que acontece com a alma?"

Todo o conhecimento humano procede da experiência; não podemos conhecer nada exceto pela experiência.

Todo o nosso raciocínio é baseado na experiência generalizada, todo o nosso conhecimento é apenas experiência harmonizada.

Olhando ao nosso redor, o que encontramos? Uma mudança contínua.

A planta sai da semente, cresce até virar árvore, completa o ciclo e retorna à semente.

O animal vem, vive certo tempo, morre e completa o ciclo.

Assim também o homem.

As montanhas lenta mas seguramente se desintegram, os rios lenta mas seguramente secam, as chuvas vêm do mar e voltam ao mar.

Em toda parte, ciclos estão sendo completados: nascimento, crescimento, desenvolvimento e decadência, seguindo-se uns aos outros com precisão matemática.

Esta é a nossa experiência cotidiana.

Dentro de tudo isso, por trás dessa vasta massa do que chamamos de vida, de milhões de formas e feições, milhões e milhões de variedades, começando do átomo mais inferior até o homem mais espiritualizado, encontramos existindo uma certa unidade.

Todos os dias descobrimos que a parede que se pensava dividir uma coisa de outra está sendo derrubada, e toda a matéria está sendo reconhecida pela ciência moderna como uma única substância, manifestando-se de diferentes maneiras e em várias formas; a única vida que percorre tudo como uma corrente contínua, da qual todas essas várias formas representam os elos, elo após elo, estendendo-se quase infinitamente, mas da mesma única corrente.

Isso é o que se chama evolução.

É uma ideia antiga, muito antiga, tão antiga quanto a sociedade humana, apenas se torna cada vez mais nova à medida que o conhecimento humano progride.

Há mais uma coisa, que os antigos perceberam, mas que nos tempos modernos ainda não é tão claramente percebida, e essa é a involução.

A semente está se tornando a planta; um grão de areia nunca se torna uma planta.

É o pai que se torna criança; um pedaço de barro nunca se torna a criança.

De onde vem essa evolução, é a questão.

O que era a semente? Era o mesmo que a árvore.

Todas as possibilidades de uma árvore futura estão nessa semente; todas as possibilidades de um homem futuro estão no pequeno bebê; todas as possibilidades de qualquer vida futura estão no germe.

O que é isso? Os antigos filósofos da Índia chamaram isso de involução.

Descobrimos então que toda evolução pressupõe uma involução.

Nada pode ser evoluído que já não esteja lá.

Aqui, novamente, a ciência moderna vem em nosso auxílio.

Você sabe, por raciocínio matemático, que a soma total da energia que é manifestada no universo é a mesma ao longo de tudo.

Você não pode retirar um átomo de matéria ou um pé-libra de força.

Você não pode adicionar ao universo um átomo de matéria ou um pé-libra de força.

Como tal, a evolução não surge do zero; então, de onde ela vem? De uma involução anterior.

A criança é o homem envolvido, e o homem é a criança evoluída.

A semente é a árvore envolvida, e a árvore é a semente evoluída.

Todas as possibilidades da vida estão no germe.

O problema fica um pouco mais claro.

Acrescente a isso a primeira ideia de continuação da vida.

Do protoplasma mais simples ao ser humano mais perfeito, há realmente apenas uma vida.

Assim como em uma vida temos tantas várias fases de expressão, o protoplasma se desenvolvendo no bebê, na criança, no jovem, no velho, assim, desse protoplasma até o homem mais perfeito, obtemos uma vida contínua, uma corrente.

Isso é evolução, mas vimos que cada evolução pressupõe uma involução.

Toda esta vida que lentamente se manifesta evolui do protoplasma ao ser humano aperfeiçoado — a Encarnação de Deus na terra — toda esta série é apenas uma vida, e toda esta manifestação deve ter estado envolvida naquele próprio protoplasma.

Esta vida inteira, este próprio Deus na terra, estava envolvido nela e lentamente saiu, manifestando-se lentamente, lentamente, lentamente.

A mais alta expressão deve ter estado ali no estado germinal, em forma minúscula; portanto, esta única força, esta cadeia inteira, é a involução daquela vida cósmica que está em toda parte.

É esta única massa de inteligência que, do protoplasma até o homem mais aperfeiçoado, está lenta e lentamente se desenrolando.

Não que ela cresça.

Tire todas as ideias de crescimento de sua mente.

Com a ideia de crescimento está associado algo vindo de fora, algo extrínseco, que desmentiria a verdade de que o Infinito, que jaz latente em cada vida, é independente de todas as condições externas.

Ele nunca pode crescer; sempre esteve ali, e apenas Se manifesta.

O efeito é a causa manifestada.

Não há diferença essencial entre o efeito e a causa.

Tome este copo, por exemplo.

Havia o material, e o material mais a vontade do fabricante fizeram o copo, e essas duas coisas foram suas causas e estão presentes nele. Sob que forma a vontade está presente? Como adesão.

Se a força não estivesse aqui, cada partícula cairia.

O que é o efeito então? É o mesmo que a causa, apenas tomando uma forma diferente, uma composição diferente.

Quando a causa é mudada e limitada por um tempo, ela se torna o efeito. Devemos lembrar disso.

Aplicando isso à nossa ideia de vida, toda a manifestação desta única série, do protoplasma até o homem mais perfeito, deve ser a mesma coisa que a vida cósmica.

Primeiro ela se envolveu e se tornou mais sutil; e daquela coisa sutil, que era a causa, ela tem continuado a evoluir, manifestando-se e tornando-se mais grosseira.

Mas a questão da imortalidade ainda não está resolvida.

Vimos que tudo neste universo é indestrutível.

Não há nada novo; não haverá nada novo.

As mesmas séries de manifestações estão se apresentando alternadamente, como uma roda, subindo e descendo.

Todo movimento neste universo tem a forma de ondas, sucessivamente subindo e caindo.

Sistemas após sistemas estão saindo de formas sutis, evoluindo-se e assumindo formas mais grosseiras, novamente se dissolvendo, por assim dizer, e voltando às formas sutis.

Novamente eles surgem disso, evoluindo por um certo período e lentamente retornando à causa.

Assim é com toda a vida.

Cada manifestação de vida está surgindo e depois voltando novamente.

O que desce? A forma.

A forma se quebra em pedaços, mas ela surge novamente.

Em certo sentido, corpos e formas são até mesmo eternos.

Como? Suponhamos que peguemos um número de dados e os lancemos, e eles caiam nesta proporção — 6 — 5 — 3 — 4. Pegamos os dados e os lançamos de novo e de novo; deve haver um tempo em que os mesmos números aparecerão novamente; a mesma combinação deve surgir.

Agora, cada partícula, cada átomo que está neste universo, eu considero como um desses dados, e estes estão sendo lançados e combinados repetidamente.

Todas estas formas diante de você são uma combinação.

Aqui estão as formas de um copo, uma mesa, um jarro de água, e assim por diante.

Esta é uma combinação; com o tempo, tudo se quebrará.

Mas deve chegar um tempo em que exatamente a mesma combinação surgirá novamente, quando você estará aqui, e esta forma estará aqui, este assunto será discutido, e este jarro estará aqui.

Um número infinito de vezes isto tem sido, e um número infinito de vezes isto será repetido.

Até aqui com as formas físicas.

O que encontramos? Que até mesmo a combinação de formas físicas é eternamente repetida.

Uma conclusão muito interessante que decorre dessa teoria é a explicação de fatos como estes: Alguns de vocês, talvez, tenham visto um homem que pode ler a vida passada de outros e prever o futuro.

Como é possível para alguém ver o que o futuro será, a menos que haja um futuro regulado? Efeitos do passado se repetirão no futuro, e vemos que é assim. Vocês viram a grande Roda-Ferris em Chicago.

A roda gira, e os pequenos compartimentos na roda vêm regularmente um após o outro; um grupo de pessoas entra neles, e depois de darem a volta no círculo, saem, e um novo lote de pessoas entra. Cada um desses lotes é como uma dessas manifestações, dos animais mais inferiores ao homem mais elevado.

A Natureza é como a corrente da Roda-Ferris, sem fim e infinita, e essas pequenas carruagens são os corpos ou formas nos quais novos lotes de almas estão viajando, subindo cada vez mais alto até se tornarem perfeitos e saírem da roda.

Mas a roda continua girando. E enquanto os corpos estiverem na roda, pode-se prever absoluta e matematicamente para onde irão, mas não o mesmo quanto às almas.

Assim, é possível ler o passado e o futuro da natureza com precisão.

Vemos, então, que há recorrência dos mesmos fenômenos materiais em certos períodos, e que as mesmas combinações têm ocorrido através da eternidade.

Mas isso não é a imortalidade da alma.

Nenhuma força pode morrer, nenhuma matéria pode ser aniquilada.

O que acontece com ela? Ela continua mudando, para trás e para frente, até retornar à fonte de onde veio.

Não há movimento em linha reta.

Tudo se move em círculo; uma linha reta, infinitamente produzida, torna-se um círculo.

Se esse é o caso, não pode haver degeneração eterna para nenhuma alma.

Não pode ser. Tudo deve completar o círculo e voltar à sua fonte.

O que são você e eu e todas essas almas? Em nossa discussão sobre evolução e involução, vimos que você e eu devemos ser parte da consciência cósmica, da vida cósmica, da mente cósmica, que se envolveu, e devemos completar o círculo e voltar a essa inteligência cósmica que é Deus.

Essa inteligência cósmica é o que as pessoas chamam de Senhor, ou Deus, ou Cristo, ou Buda, ou Brahman, o que os materialistas percebem como força, e os agnósticos como esse infinito, inexprimível além; e todos nós somos partes disso.

Essa é a segunda ideia, mas ainda não é suficiente; haverá ainda mais dúvidas.

É muito bom dizer que não há destruição para nenhuma força.

Mas todas as forças e formas que vemos são combinações.

Esta forma diante de nós é uma composição de várias partes componentes, e assim toda força que vemos é igualmente composta.

Se você adotar a ideia científica de força e a chamar de soma total, o resultante de várias forças, o que acontece com a sua individualidade? Tudo o que é um composto deve, mais cedo ou mais tarde, voltar às suas partes componentes.

O que quer que neste universo seja o resultado da combinação de matéria ou força deve, mais cedo ou mais tarde, voltar aos seus componentes.

O que quer que seja o resultado de certas causas deve morrer, deve ser destruído.

Ele se desintegra, se dispersa e se resolve de volta em seus componentes.

A alma não é uma força; tampouco é pensamento.

Ela é a fabricante do pensamento, mas não o pensamento em si; é a fabricante do corpo, mas não o corpo.

Por quê? Vemos que o corpo não pode ser a alma.

Por que não? Porque não é inteligente.

Um cadáver não é inteligente, nem um pedaço de carne numa açougue.

O que queremos dizer com inteligência? Capacidade de reação.

Queremos aprofundar um pouco mais nisso.

Aqui está um jarro; eu o vejo. Como? Raios de luz do jarro entram em meus olhos e formam uma imagem na minha retina, que é levada ao cérebro.

No entanto, não há visão.

O que os fisiologistas chamam de nervos sensoriais levam essa impressão para dentro.

Mas até aqui não há reação.

O centro nervoso no cérebro leva a impressão à mente, e a mente reage, e assim que essa reação vem, o jarro se apresenta diante dela. Tomemos um exemplo mais comum.

Suponha que você esteja me ouvindo atentamente e um mosquito esteja pousado na ponta do seu nariz, dando a você aquela sensação agradável que os mosquitos podem dar; mas você está tão atento em me ouvir que não sente o mosquito de forma alguma.

O que aconteceu? O mosquito picou uma certa parte da sua pele, e certos nervos estão ali.

Eles levaram uma certa sensação ao cérebro, e a impressão está lá, mas a mente, estando ocupada com outra coisa, não reage, então você não está ciente da presença do mosquito.

Quando uma nova impressão chega, se a mente não reage, não teremos consciência dela, mas quando a reação vem, sentimos, vemos, ouvimos, e assim por diante.

Com essa reação vem a iluminação, como a chamam os filósofos Samkhya. Vemos que o corpo não pode iluminar, porque na ausência de atenção nenhuma sensação é possível.

Casos têm sido conhecidos em que, sob condições peculiares, um homem que nunca havia aprendido uma língua específica foi encontrado capaz de falá-la. Investigações posteriores provaram que o homem, quando criança, viveu entre pessoas que falavam aquela língua, e as impressões foram deixadas em seu cérebro.

Essas impressões permaneceram armazenadas ali, até que por alguma causa a mente reagiu, e a iluminação veio, e então o homem foi capaz de falar a língua.

Isso mostra que a mente sozinha não é suficiente, que a própria mente é um instrumento nas mãos de alguém.

No caso daquele menino, a mente continha aquela língua, no entanto, ele não a conhecia, mas depois chegou um momento em que ele a conheceu.

Isso mostra que existe alguém além da mente; e quando o menino era bebê, esse alguém não usava o poder; mas quando o menino cresceu, ele se aproveitou disso e o usou. Primeiro, aqui está o corpo; segundo, a mente, ou instrumento do pensamento; e terceiro, por trás dessa mente está o Self do homem.

A palavra em sânscrito é Atman.

Como os filósofos modernos identificaram o pensamento com mudanças moleculares no cérebro, eles não sabem como explicar um caso assim e geralmente o negam. A mente está intimamente conectada ao cérebro, que morre toda vez que o corpo muda.

O Self é o iluminador, e a mente é o instrumento em Suas mãos, e através desse instrumento Ele alcança o instrumento externo, e assim ocorre a percepção.

Os instrumentos externos captam as impressões e as levam aos órgãos, pois vocês devem sempre lembrar que os olhos e os ouvidos são apenas receptores — são os órgãos internos, os centros cerebrais, que agem.

Em sânscrito, esses centros são chamados de Indriyas, e eles levam as sensações à mente, e a mente as apresenta mais adiante a outro estado da mente, que em sânscrito é chamado de Chitta, e ali elas são organizadas em vontade, e todos esses apresentam-nas ao Rei dos reis interior, ao Governante em Seu trono, ao Self do homem.

Ele então vê e dá Suas ordens.

Então a mente imediatamente age sobre os órgãos, e os órgãos sobre o corpo externo.

O verdadeiro Perceptor, o verdadeiro Governante, o Regente, o Criador, o Manipulador de tudo isso é o Self do homem.

Vemos, então, que o Self do homem não é o corpo, nem é o pensamento.

Ele não pode ser um composto.

Por que não? Porque tudo o que é um composto pode ser visto ou imaginado.

Aquilo que não podemos imaginar ou perceber, que não podemos unir, não é força ou matéria, causa ou efeito, e não pode ser um composto.

O domínio dos compostos se estende apenas até onde alcança nosso universo mental, nosso universo de pensamento.

Além disso, não se sustenta; é até onde a lei reina, e se há algo além da lei, não pode ser um composto de forma alguma.

O Self do homem, estando além da lei da causalidade, não é um composto.

Ele é sempre livre e é o Governante de tudo o que está dentro da lei.

Ele nunca morrerá, porque a morte significa retornar às partes componentes, e aquilo que nunca foi um composto nunca pode morrer.

É um absurdo total dizer que Ele morre.

Estamos agora pisando em terreno cada vez mais sutil, e alguns de vocês, talvez, ficarão assustados.

Vimos que este Eu, estando além do pequeno universo de matéria, força e pensamento, é um simples; e, sendo simples, não pode morrer.

Aquilo que não morre não pode viver.

Pois vida e morte são o anverso e o reverso da mesma moeda.

A vida é outro nome para a morte, e a morte para a vida.

Um modo particular de manifestação é o que chamamos de vida; outro modo particular de manifestação da mesma coisa é o que chamamos de morte.

Quando a onda se eleva ao topo, é vida; e quando cai na depressão, é morte.

Se algo está além da morte, naturalmente vemos que também deve estar além da vida.

Devo lembrá-los da primeira conclusão: que a alma do homem é parte da energia cósmica que existe, a qual é Deus.

Agora descobrimos que ela está além da vida e da morte.

Você nunca nasceu, e nunca morrerá.

O que é esse nascimento e essa morte que vemos ao nosso redor? Isso pertence somente ao corpo, porque a alma é onipresente.

"Como pode ser isso?", você pode perguntar.

"Tantas pessoas estão sentadas aqui, e você diz que a alma é onipresente?" O que há, pergunto eu, que possa limitar algo que está além da lei, além da causalidade? Este copo é limitado; não é onipresente, porque a matéria circundante o força a assumir essa forma, não permite que ele se expanda.

Ele é condicionado por tudo ao seu redor e é, portanto, limitado.

Mas aquilo que está além da lei, onde não há nada que atue sobre ele, como pode ser limitado? Deve ser onipresente.

Você está em toda parte no universo.

Como então é que eu nasço e vou morrer, e tudo isso? Isso é conversa de ignorância, alucinação do cérebro.

Você não nasceu, nem morrerá.

Você não teve nascimento, nem terá renascimento, nem vida, nem encarnação, nem coisa alguma.

O que você quer dizer com vir e ir? Tudo isso é bobagem superficial.

Você está em toda parte.

Então, o que é esse vir e ir? É a alucinação produzida pela mudança deste corpo sutil que você chama de mente.

Isso está acontecendo. Apenas uma pequena nuvem passando diante do céu.

À medida que se move, e se move, pode criar a ilusão de que o céu se move.

Às vezes você vê uma nuvem se movendo diante da lua e pensa que a lua está se movendo.

Quando você está num trem, pensa que a terra está voando; ou quando está num barco, pensa que a água se move.

Na realidade, você não está indo nem vindo, não está nascendo nem vai renascer; você é infinito, sempre presente, além de toda causalidade e eternamente livre.

Tal pergunta é descabida, é um absurdo completo.

Como poderia haver mortalidade quando não havia nascimento?

Mais um passo teremos de dar para chegar a uma conclusão lógica.

Não há meio-termo.

Vocês são metafísicos, e não há espaço para lamentações.

Se então estamos além de toda lei, devemos ser oniscientes, eternamente benditos; todo conhecimento deve estar em nós, e todo poder e bem-aventurança.

Certamente.

Vocês são o onisciente.

O ser onipresente do universo.

Mas de tais seres pode haver muitos? Pode haver cem mil milhões de seres onipresentes? Certamente não.

Então, o que acontece conosco? Você é apenas um; há apenas um tal Eu, e esse Único Eu é você.

Por trás desta pequena natureza está o que chamamos de Alma.

Há apenas Um Ser, Uma Existência, o eternamente bendito, o onipresente, o onisciente, o sem nascimento, o sem morte.

"Através do Seu controle o céu se expande, através do Seu controle o ar respira, através do Seu controle o sol brilha, e através do Seu controle todos vivem.

Ele é a Realidade na natureza, Ele é a Alma da sua alma, não, mais do que isso, você é Ele, você é um com Ele." Onde há dois, há medo, há perigo, há conflito, há luta.

Quando tudo é Um, quem há para odiar, quem há para combater? Quando tudo é Ele, com quem você pode lutar? Isso explica a verdadeira natureza da vida; isso explica a verdadeira natureza do ser.

Isso é perfeição, e isso é Deus.

Enquanto você vir a multiplicidade, estará sob ilusão.

"Neste mundo da multiplicidade, aquele que vê o Um, neste mundo em constante mudança, aquele que vê Aquele que nunca muda, como a Alma da sua própria alma, como o seu próprio Eu, ele é livre, ele é bendito, ele alcançou a meta." Portanto, saiba que tu és Ele; tu és o Deus deste universo, "Tat Tvam Asi" (Isso tu és). Todas essas várias ideias de que eu sou um homem ou uma mulher, ou doente ou saudável, ou forte ou fraco, ou que eu odeio ou amo, ou tenho um pouco de poder, são apenas alucinações.

Fora com elas! O que faz você fraco? O que faz você temer? Você é o Único Ser no universo.

O que o assusta? Levante-se então e seja livre.

Saiba que todo pensamento e palavra que o enfraquece neste mundo é o único mal que existe.

Tudo o que torna os homens fracos e medrosos é o único mal que deve ser evitado.

O que pode amedrontar você? Se os sóis desabarem, e as luas se desintegrarem em pó, e sistemas após sistemas forem lançados na aniquilação, o que é isso para você? Permanece como uma rocha; tu és indestrutível.

Tu és o Ser, o Deus do universo.

Dize — "Eu sou Existência Absoluta, Bem-aventurança Absoluta, Conhecimento Absoluto, Eu sou Ele," e como um leão rompendo sua jaula, rompe tua corrente e sê livre para sempre.

O que te amedronta, o que te rebaixa? Somente ignorância e ilusão; nada mais pode te aprisionar.

Tu és o Puro, o Eternamente Abençoado.

Tolos tolos te dizem que és pecador, e tu te sentas num canto e choras.

É tolice, maldade, pura canalhice dizer que és pecador! Tu és todo Deus.

Não vês Deus e O chamas de homem? Portanto, se ousas, permanece nisso — molda toda a tua vida sobre isso.

Se um homem corta tua garganta, não digas não, pois és tu que estás cortando tua própria garganta.

Quando ajudas um pobre, não sintas o menor orgulho.

Isso é adoração para ti, e não causa de orgulho.

Não é o universo inteiro tu? Onde há alguém que não seja tu? Tu és a Alma deste universo.

Tu és o sol, a lua e as estrelas, és tu que brilhas em toda parte.

O universo inteiro és tu.

A quem vais odiar ou combater? Sabe, então, que tu és Ele, e modela toda a tua vida de acordo; e aquele que sabe isso e modela sua vida de acordo não mais se arrastará nas trevas.

CAPÍTULO XIV — O ATMAN

(Proferido na América)

Muitos de vocês leram o célebre livro de Max Müller, Três Conferências sobre a Filosofia Vedanta, e alguns de vocês podem, talvez, ter lido, em alemão, o livro do Professor Deussen sobre a mesma filosofia.

No que está sendo escrito e ensinado no Ocidente sobre o pensamento religioso da Índia, uma escola de pensamento indiano é representada principalmente, aquela que é chamada de Advaitismo, o lado monista da religião indiana; e às vezes se pensa que todos os ensinamentos dos Vedas estão compreendidos nesse único sistema de filosofia.

Há, no entanto, várias fases do pensamento indiano; e, talvez, essa forma não-dualista esteja em minoria em comparação com as outras fases.

Desde os tempos mais antigos, houve várias seitas de pensamento na Índia, e como nunca houve uma igreja formulada ou reconhecida, nem qualquer corpo de homens para designar as doutrinas que deveriam ser cridas por cada escola, as pessoas eram muito livres para escolher sua própria forma, fazer sua própria filosofia e estabelecer suas próprias seitas.

Portanto, vemos que desde os tempos mais antigos a Índia estava repleta de seitas religiosas.

Atualmente, não sei quantas centenas de seitas temos na Índia, e várias novas surgem a cada ano.

Parece que a atividade religiosa dessa nação é simplesmente inesgotável.

Dessas várias seitas, em primeiro lugar, podem ser feitas duas divisões principais: os ortodoxos e os heterodoxos.

Aqueles que acreditam nas escrituras hindus, os Vedas, como revelações eternas da verdade, são chamados ortodoxos, e aqueles que se baseiam em outras autoridades, rejeitando os Vedas, são os heterodoxos na Índia.

As principais seitas hindus heterodoxas modernas são os Jainistas e os Budistas.

Entre os ortodoxos, alguns declaram que as escrituras têm autoridade muito maior do que a razão; outros, por sua vez, dizem que apenas a parte das escrituras que é racional deve ser aceita e o restante rejeitado.

Das três divisões ortodoxas, os Sankhyas, os Naiyayikas e os Mimamsakas, os dois primeiros, embora existissem como escolas filosóficas, não conseguiram formar nenhuma seita.

A única seita que realmente cobre a Índia atualmente é a dos Mimamsakas posteriores ou Vedantistas.

Sua filosofia é chamada Vedantismo.

Todas as escolas da filosofia hindu partem do Vedanta ou das Upanixades, mas os monistas tomaram o nome para si como uma especialidade, porque queriam basear toda a sua teologia e filosofia no Vedanta e em nada mais.

Com o passar do tempo, o Vedanta prevaleceu, e todas as várias seitas da Índia que existem hoje podem ser atribuídas a uma ou outra de suas escolas.

No entanto, essas escolas não são unânimes em suas opiniões.

Vemos que há três variações principais entre os Vedantistas.

Em um ponto todos concordam, e é que todos acreditam em Deus.

Todos esses Vedantistas também acreditam que os Vedas são a palavra revelada de Deus, não exatamente no mesmo sentido, talvez, como os cristãos ou os muçulmanos acreditam, mas em um sentido muito peculiar.

A ideia deles é que os Vedas são uma expressão do conhecimento de Deus, e como Deus é eterno, Seu conhecimento está eternamente com Ele, e assim os Vedas são eternos.

Há outro ponto comum de crença: o da criação em ciclos, que toda a criação aparece e desaparece; que é projetada e se torna cada vez mais densa, e no final de um período incalculável de tempo, torna-se cada vez mais sutil, quando se dissolve e se recolhe, e então vem um período de descanso.

Novamente começa a aparecer
e passa pelo mesmo processo.

Eles postulam a existência de uma matéria que chamam de Akasha, que é algo como o éter dos cientistas, e um poder que chamam de Prana.

Sobre esse Prana, eles declaram que pela sua vibração o universo é produzido.

Quando um ciclo termina, toda essa manifestação da natureza torna-se cada vez mais sutil e dissolve-se naquele Akasha que não pode ser visto ou sentido, mas do qual tudo é fabricado.

Todas as forças que vemos na natureza, tais como gravitação, atração e repulsão, ou como pensamento, sentimento e movimento nervoso — todas essas várias forças resolvem-se naquele Prana, e a vibração do Prana cessa.

Nesse estado permanece até o início do próximo ciclo.

Prana então começa a vibrar, e essa vibração age sobre o Akasha, e todas essas formas são lançadas em sucessão regular.

A primeira escola que vos falarei é denominada escola dualista.

Os dualistas acreditam que Deus, que é o criador do universo e seu governante, é eternamente separado da natureza, eternamente separado da alma humana.

Deus é eterno; a natureza é eterna; assim também são todas as almas.

A natureza e as almas tornam-se manifestas e mudam, mas Deus permanece o mesmo.

Segundo os dualistas, novamente, esse Deus é pessoal no sentido de que possui qualidades, não que tenha um corpo.

Ele tem atributos humanos; Ele é misericordioso, Ele é justo, Ele é poderoso, Ele é onipotente, Ele pode ser abordado, Ele pode ser orado, Ele pode ser amado, Ele ama em retorno, e assim por diante.

Em uma palavra, Ele é um Deus humano, apenas infinitamente maior que o homem; Ele não tem nenhuma das qualidades malignas que os homens têm.

"Ele é o repositório de um número infinito de qualidades benditas" — essa é a definição deles.

Ele não pode criar sem materiais, e a natureza é o material a partir do qual Ele cria todo o universo.

Há alguns dualistas não-vêdantistas, chamados "atomistas", que acreditam que a natureza nada mais é que um número infinito de átomos, e a vontade de Deus, agindo sobre esses átomos, cria.

Os vêdantistas negam a teoria atômica; eles dizem que ela é perfeitamente ilógica.

Os átomos indivisíveis são como pontos geométricos sem partes ou magnitude; mas algo sem partes ou magnitude, se multiplicado um número infinito de vezes, permanecerá o mesmo.

Qualquer coisa que não tenha partes nunca fará algo que tenha partes; qualquer número de zeros somados não produzirá um único número inteiro.

Portanto, se esses átomos são tais que não possuem partes nem magnitude, a criação do universo é simplesmente impossível a partir de tais átomos.

Assim, segundo os dualistas védicos, existe o que eles chamam de natureza indiscreta ou indiferenciada, e a partir dela Deus cria o universo.

A vasta massa do povo indiano é dualista.

A natureza humana ordinariamente não pode conceber nada mais elevado.

Descobrimos que noventa por cento da população da Terra que acredita em alguma religião é dualista.

Todas as religiões da Europa e da Ásia Ocidental são dualistas; elas têm de ser. O homem comum não consegue pensar em nada que não seja concreto.

Ele naturalmente gosta de se apegar àquilo que seu intelecto pode apreender.

Isto é, ele só pode conceber ideias espirituais mais elevadas trazendo-as para o seu próprio nível.

Ele só pode apreender pensamentos abstratos tornando-os concretos.

Esta é a religião das massas em todo o mundo.

Elas acreditam em um Deus inteiramente separado delas, um grande rei, um monarca poderoso e altíssimo, por assim dizer.

Ao mesmo tempo, elas O tornam mais puro do que os monarcas da Terra; dão-Lhe todas as boas qualidades e removem d'Ele as qualidades más.

Como se fosse possível o bem existir sem o mal; como se pudesse haver qualquer concepção de luz sem uma concepção de escuridão!

Com todas as teorias dualistas, a primeira dificuldade é: como é possível que, sob o governo de um Deus justo e misericordioso, repositório de um número infinito de boas qualidades, possa haver tantos males neste mundo? Essa questão surgiu em todas as religiões dualistas, mas os hindus nunca inventaram um Satanás como resposta a ela. Os hindus, de comum acordo, lançaram a culpa sobre o homem, e foi fácil para eles fazerem isso. Por quê? Porque, como acabei de lhes dizer, eles não acreditavam que as almas fossem criadas do nada. Vemos nesta vida que podemos moldar e formar nosso futuro; cada um de nós, todos os dias, tenta moldar o amanhã; hoje fixamos o destino do amanhã; amanhã fixaremos o destino do dia seguinte, e assim por diante. É bastante lógico que esse raciocínio possa ser estendido também para trás.

Se por nossas próprias ações moldamos nosso destino no futuro, por que não aplicar a mesma regra ao passado? Se, em uma cadeia infinita, um certo número de elos se repete alternadamente, então, se um desses grupos de elos for explicado, podemos explicar a cadeia inteira.

Assim, neste infinito período de tempo, se pudermos destacar uma porção e explicar essa porção e compreendê-la, então, se for verdade que a natureza é uniforme, a mesma explicação deve aplicar-se a toda a cadeia do tempo.

Se for verdade que estamos construindo nosso próprio destino aqui dentro deste curto espaço de tempo; se for verdade que tudo deve ter uma causa, como vemos agora, também deve ser verdade que aquilo que somos agora é o efeito de todo o nosso passado; portanto, nenhuma outra pessoa é necessária para moldar o destino da humanidade senão o próprio homem.

Os males que existem no mundo são causados por ninguém além de nós mesmos.

Nós causamos todo esse mal; e assim como constantemente vemos miséria resultante de ações más, também podemos ver que grande parte da miséria existente no mundo é o efeito da maldade passada do homem.

Somente o homem, portanto, segundo esta teoria, é responsável.

Deus não é o culpado.

Ele, o Pai eternamente misericordioso, não é o culpado de forma alguma.

"Colhemos o que semeamos."

Outra doutrina peculiar dos dualistas é que toda alma deve, eventualmente, alcançar a salvação.

Ninguém será deixado de fora.

Através de várias vicissitudes, através de vários sofrimentos e prazeres, cada uma delas sairá no final.

Sair de quê? A ideia comum de todas as seitas hindus é que todas as almas têm de sair deste universo.

Nem o universo que vemos e sentimos, nem mesmo um imaginário, pode ser o correto, o real, porque ambos estão misturados com o bem e o mal.

Segundo os dualistas, há além deste universo um lugar repleto de felicidade e somente de bem; e quando esse lugar for alcançado, não haverá mais necessidade de nascer e renascer, de viver e morrer; e essa ideia lhes é muito cara.

Não haverá mais doença ali, e nem mais morte.

Haverá felicidade eterna, e eles estarão na presença de Deus por todo o tempo e O desfrutarão para sempre.

Eles acreditam que todos os seres, do mais baixo verme até os mais elevados anjos e deuses, todos alcançarão, mais cedo ou mais tarde, aquele mundo onde não haverá mais miséria.

Mas o nosso mundo nunca terá fim; ele prossegue infinitamente, embora se mova em ondas.

Embora se mova em ciclos, nunca termina.

O número de almas que devem ser salvas, que devem ser aperfeiçoadas, é infinito.

Algumas estão nas plantas, algumas estão nos animais inferiores, algumas estão nos homens, algumas estão nos deuses, mas todas elas, mesmo os mais elevados deuses, são imperfeitas, estão em cativeiro.

Qual é a escravidão? A necessidade de nascer e a necessidade de morrer.

Até os deuses mais elevados morrem.

O que são esses deuses? Eles significam certos estados, certos ofícios.

Por exemplo, Indra, o rei dos deuses, significa um certo ofício; alguma alma que foi muito elevada foi preencher esse posto neste ciclo, e após este ciclo ele nascerá novamente como homem e descerá a esta terra, e o homem que for muito bom neste ciclo irá preencher esse posto no próximo ciclo.

Assim também com todos esses deuses; eles são certos ofícios que têm sido preenchidos alternadamente por milhões e milhões de almas, que, após preencherem esses ofícios, desceram e se tornaram homens.

Aqueles que fazem boas obras neste mundo e ajudam os outros, mas com vistas à recompensa, esperando alcançar o céu ou obter o louvor de seus semelhantes, devem, quando morrerem, colher o benefício dessas boas obras — eles se tornam esses deuses.

Mas isso não é salvação; a salvação nunca virá através da esperança de recompensa.

O que o homem deseja, o Senhor lhe dá.

Os homens desejam poder, desejam prestígio, desejam gozos como deuses, e têm esses desejos realizados, mas nenhum efeito do trabalho pode ser eterno.

O efeito se esgotará após um certo período de tempo; pode ser éons, mas depois disso ele desaparecerá, e esses deuses devem descer novamente e se tornar homens e obter outra chance de libertação.

Os animais inferiores subirão e se tornarão homens, tornar-se-ão deuses, talvez, depois se tornarão homens novamente, ou voltarão a ser animais, até o momento em que se livrarão de todo desejo de gozo, da sede de vida, desse apego ao "eu e meu". Esse "eu e meu" é a própria raiz de todo o mal no mundo.

Se você perguntar a um dualista: "Seu filho é seu?" ele dirá: "É de Deus. Minha propriedade não é minha, é de Deus." Tudo deve ser considerado como de Deus.

Agora, essas seitas dualistas na Índia são grandes vegetarianas, grandes pregadoras da não-matança de animais.

Mas sua ideia sobre isso é bastante diferente da do budista.

Se você perguntar a um budista: "Por que você prega contra matar qualquer animal?" ele responderá: "Não temos o direito de tirar nenhuma vida;" e se você perguntar a um dualista: "Por que você não mata nenhum animal?" ele diz: "Porque é do Senhor." Assim, o dualista diz que esse "eu e meu" deve ser aplicado a Deus e somente a Deus; Ele é o único "eu" e tudo é Dele.

Quando um homem chegou ao estado em que não tem "eu e meu", quando tudo é entregue ao Senhor, quando ama a todos e está pronto até a dar a vida por um animal, sem qualquer desejo de recompensa, então seu coração será purificado, e quando o coração tiver sido purificado, nesse coração virá o amor de Deus.

Deus é o centro de atração para toda alma, e o dualista diz: "Uma agulha coberta de argila não será atraída por um ímã, mas assim que a argila for lavada, ela será atraída." Deus é o ímã e a alma humana é a agulha, e suas más obras, a sujeira e a poeira que a cobrem. Assim que a alma estiver pura, por atração natural ela virá a Deus e permanecerá com Ele para sempre, mas permanecerá eternamente separada.

A alma aperfeiçoada, se desejar, pode assumir qualquer forma; é capaz de assumir cem corpos, se quiser, ou não ter nenhum, se assim o desejar.

Ela se torna quase onipotente, exceto que não pode criar; esse poder pertence somente a Deus.

Nenhum, por mais perfeito que seja, pode administrar os assuntos do universo; essa função pertence a Deus.

Mas todas as almas, quando se tornam perfeitas, tornam-se felizes para sempre e vivem eternamente com Deus.

Esta é a declaração dualista.

Outra ideia que os dualistas pregam.

Eles protestam contra a ideia de orar a Deus: "Senhor, dá-me isto e dá-me aquilo." Eles pensam que isso não deveria ser feito.

Se um homem deve pedir algum dom material, ele deve pedi-lo a seres inferiores; pedir a um desses deuses, ou anjos, ou a um ser aperfeiçoado por coisas temporais.

Deus deve ser apenas amado.

É quase uma blasfêmia orar a Deus: "Senhor, dá-me isto, e dá-me aquilo." De acordo com os dualistas, portanto, o que um homem quer, ele obterá mais cedo ou mais tarde, orando a um dos deuses; mas se ele quer salvação, deve adorar a Deus.

Esta é a religião das massas da Índia.

A verdadeira filosofia do Vedanta começa com aqueles conhecidos como não-dualistas qualificados.

Eles afirmam que o efeito nunca é diferente da causa; o efeito é apenas a causa reproduzida em outra forma.

Se o universo é o efeito e Deus a causa, deve ser o próprio Deus — não pode ser outra coisa senão isso.

Eles começam com a afirmação de que Deus é tanto a causa eficiente quanto a causa material do universo; que Ele próprio é o criador, e Ele próprio é a matéria da qual toda a natureza é projetada.

A palavra "criação" em sua língua não tem equivalente em sânscrito, porque não há seita na Índia que acredite na criação, tal como é considerada no Ocidente, como algo que surge do nada.

Parece que em certa época houve alguns que tinham alguma ideia semelhante, mas foram rapidamente silenciados.

No presente, não conheço nenhuma seita que acredite nisso.

O que queremos dizer com criação é a projeção daquilo que já existia.

Agora, todo o universo, segundo esta seita, é o próprio Deus.

Ele é a matéria do universo.

Lemos nos Vedas: "Assim como a Urnanabhi (aranha) tece o fio a partir do próprio corpo, ... assim também todo o universo surgiu do Ser."

Se o efeito é a causa reproduzida, a questão é: "Como é que encontramos este universo material, obtuso e desprovido de inteligência, produzido a partir de um Deus que não é material, mas que é inteligência eterna? Como, se a causa é pura e perfeita, pode o efeito ser completamente diferente?" O que dizem esses não-dualistas qualificados? A teoria deles é bastante peculiar.

Eles dizem que estas três existências — Deus, natureza e alma — são uma só.

Deus é, por assim dizer, a Alma, e a natureza e as almas são o corpo de Deus.

Assim como eu tenho um corpo e tenho uma alma, todo o universo e todas as almas são o corpo de Deus, e Deus é a Alma das almas.

Assim, Deus é a causa material do universo.

O corpo pode mudar — pode ser jovem ou velho, forte ou fraco — mas isso não afeta a alma em nada.

É a mesma existência eterna, manifestando-se através do corpo.

Os corpos vêm e vão, mas a alma não muda.

Da mesma forma, todo o universo é o corpo de Deus e, nesse sentido, é Deus.

Mas a mudança no universo não afeta Deus.

Dessa matéria Ele cria o universo, e no final de um ciclo Seu corpo se torna mais sutil, contrai-se; no início de outro ciclo, expande-se novamente, e dele evoluem todos esses diferentes mundos.

Agora, tanto os dualistas quanto os não-dualistas qualificados admitem que a alma é por sua natureza pura, mas através de suas próprias ações torna-se impura.

Os não-dualistas qualificados expressam isso mais belamente do que os dualistas, ao dizer que a pureza e a perfeição da alma se contraem e novamente se manifestam, e o que estamos agora tentando fazer é remanifestar a inteligência, a pureza, o poder que são naturais à alma.

As almas têm uma multiplicidade de qualidades, mas não a de onipotência ou onisciência.

Cada ação perversa contrai a natureza da alma, e cada boa ação a expande, e essas almas são todas partes de Deus.

"Assim como de um fogo ardente voam milhões de faíscas da mesma natureza, também deste Ser Infinito, Deus, essas almas vieram." Cada uma tem o mesmo objetivo.

O Deus dos não-dualistas qualificados é também um Deus Pessoal, o repositório de um número infinito de qualidades benditas, apenas Ele está interpenetrando tudo no universo.

Ele é imanente em tudo e em toda parte; e quando as escrituras dizem que Deus é tudo, isso significa que Deus está interpenetrando tudo, não que Deus se tornou a parede, mas que Deus está na parede.

Não há uma partícula, não há um átomo no universo onde Ele não esteja.

As almas são todas limitadas; não são onipresentes.

Quando obtêm a expansão de seus poderes e se tornam perfeitas, não há mais nascimento e morte para elas; vivem com Deus para sempre.

Agora chegamos ao Advaitismo, a última e, o que pensamos, a mais bela flor da filosofia e da religião que qualquer país em qualquer época já produziu, onde o pensamento humano atinge sua mais alta expressão e até vai além do mistério que parece ser impenetrável.

Este é o Vedanta não-dualista.

É abstruso demais, elevado demais para ser a religião das massas.

Mesmo na Índia, seu berço, onde tem reinado supremo nos últimos três mil anos, não conseguiu permear as massas.

À medida que avançamos, descobriremos que é difícil até para o homem e a mulher mais ponderados de qualquer país compreender o Advaitismo.

Tornamo-nos tão fracos; tornamo-nos tão baixos.

Podemos fazer grandes reivindicações, mas naturalmente queremos nos apoiar em outra pessoa.

Somos como pequenas e frágeis plantas, sempre querendo um suporte.

Quantas vezes fui solicitado por uma "religião confortável!" Muito poucos homens buscam a verdade, ainda menos ousam aprender a verdade, e pouquíssimos ousam segui-la em todas as suas implicações práticas.

Não é culpa deles; é tudo fraqueza do cérebro.

Qualquer pensamento novo, especialmente de ordem elevada, cria uma perturbação, tenta fazer um novo canal, por assim dizer, na matéria cerebral, e isso desarticula o sistema, tira os homens do equilíbrio.

Eles estão acostumados a certos ambientes e têm que superar uma enorme massa de superstições antigas, superstição ancestral, superstição de classe, superstição de cidade, superstição de país e, por trás de tudo, a vasta massa de superstição que é inata em todo ser humano.

No entanto, há algumas almas corajosas no mundo que ousam conceber a verdade, que ousam erguê-la e que ousam segui-la até o fim.

O que declara o advaitista? Ele diz: se existe um Deus, esse Deus deve ser tanto a causa material quanto a causa eficiente do universo.

Não somente Ele é o criador, mas também é o criado.

Ele próprio é este universo.

Como pode ser isso? Deus, o puro, o espírito, tornou-se o universo? Sim; aparentemente sim. Aquilo que todas as pessoas ignorantes veem como universo não existe realmente.

O que são você e eu e todas estas coisas que vemos? Mero auto-hipnotismo; há apenas uma Existência, o Infinito, o Eternamente Abençoado.

Nessa Existência sonhamos todos estes vários sonhos.

É o Atman, além de tudo, o Infinito, além do conhecido, além do cognoscível; através d'Ele vemos o universo.

É a única Realidade.

É esta mesa; é a plateia diante de mim; é a parede; é tudo, menos o nome e a forma.

Tire a forma da mesa, tire o nome; o que resta é Ele. O vedantista não O chama nem de Ele nem de Ela — estas são ficções, delírios do cérebro humano — não há sexo na alma.

Pessoas que estão sob ilusão, que se tornaram como animais, veem uma mulher ou um homem; deuses vivos não veem homens ou mulheres.

Como podem aqueles que estão além de tudo ter qualquer ideia de sexo? Todos e tudo é o Atman — o Ser — o assexuado, o puro, o eternamente abençoado.

São o nome, a forma,

o corpo, que são materiais, e eles fazem toda essa diferença.

Se você tirar essas duas diferenças de nome e forma, o universo inteiro é um; não há dois, mas um em toda parte.

Você e eu somos um.

Não há nem natureza, nem Deus, nem universo, apenas aquela única Existência Infinita, da qual, através do nome e da forma, tudo isto é fabricado.

Como conhecer o Conhecedor? Ele não pode ser conhecido.

Como você pode ver o seu próprio Ser? Você só pode refletir a si mesmo.

Assim, todo este universo é o reflexo daquele único Ser Eterno, o Atman, e conforme o reflexo incide sobre refletores bons ou maus, assim imagens boas ou más são projetadas. Assim, no assassino, o refletor é mau, e não o Ser.

No santo, o refletor é puro.

O Ser — o Atman — é por Sua própria natureza puro.

É o mesmo, a única Existência do universo que Se reflete desde o mais baixo verme até o mais elevado e mais perfeito ser.

Todo este universo é uma Unidade, uma Existência, física, mental, moral e espiritualmente.

Estamos olhando para esta única Existência em diferentes formas e criando todas essas imagens sobre Ela. Para o ser que se limitou à condição de homem, Ela aparece como o mundo do homem.

Para o ser que está em um plano superior de existência, Ela pode parecer o céu.

Há apenas uma Alma no universo, não duas.

Ela não vem nem vai.

Ela não nasce, nem morre, nem reencarna.

Como pode Ela morrer? Para onde pode Ela ir? Todos esses céus, todas essas terras, e todos esses lugares são vãs imaginações da mente.

Eles não existem, nunca existiram no passado, e nunca existirão no futuro.

Eu sou onipresente, eterno.

Para onde posso ir? Onde já não estou? Estou lendo este livro da natureza.

Página após página, estou terminando e virando, e um sonho de vida após outro se vai.

Outra página da vida é virada; outro sonho de vida vem, e ele se vai, rolando e rolando, e quando terminei minha leitura, eu o deixo ir e fico de lado, jogo fora o livro, e tudo está terminado.

O que o advaitista prega? Ele destrona todos os deuses que já existiram, ou que jamais existirão no universo, e coloca nesse trono o Self do homem, o Atman, mais alto que o sol e a lua, mais alto que os céus, maior que este próprio grande universo.

Nenhum livro, nenhuma escritura, nenhuma ciência pode jamais imaginar a glória do Self que aparece como homem, o mais glorioso Deus que já existiu, o único Deus que já existiu, existe, ou jamais existirá.

Eu devo adorar, portanto, ninguém além de mim mesmo.

"Eu adoro meu Self," diz o advaitista.

A quem devo me curvar? Eu saúdo meu Self.

A quem devo pedir ajuda? Quem pode me ajudar, o Ser Infinito do universo? Esses são sonhos tolos, alucinações; quem já ajudou alguém? Ninguém.

Onde quer que você veja um homem fraco, um dualista, chorando e lamentando por ajuda de algum lugar acima dos céus, é porque ele não sabe que os céus também estão nele.

Ele quer ajuda dos céus, e a ajuda vem.

Vemos que ela vem; mas ela vem de dentro dele mesmo, e ele a confunde como vindo de fora.

Às vezes, um homem doente deitado em sua cama pode ouvir uma batida na porta.

Ele se levanta e a abre, e não encontra ninguém lá.

Ele volta para a cama, e novamente ouve uma batida.

Ele se levanta e abre a porta.

Ninguém está lá.

Por fim, ele descobre que era o seu próprio batimento cardíaco que ele imaginara ser uma batida na porta.

Assim o homem, após essa busca vã por vários deuses fora de si mesmo, completa o círculo e retorna ao ponto de onde partiu — a alma humana, e descobre que o Deus que ele procurava em montes e vales, que buscava em cada riacho, em cada templo, em igrejas e céus, esse Deus que ele até imaginava sentado no céu governando o mundo, é o seu próprio Ser.

Eu sou Ele, e Ele sou eu. Ninguém além de mim era Deus, e este pequeno eu nunca existiu.

Contudo, como poderia esse Deus perfeito ter sido iludido? Ele nunca foi.

Como poderia um Deus perfeito ter sonhado? Ele nunca sonhou.

A verdade nunca sonha.

A própria questão sobre de onde surgiu essa ilusão é absurda.

A ilusão surge apenas da ilusão.

Não haverá ilusão assim que a verdade for vista.

A ilusão sempre se apoia na ilusão; ela nunca se apoia em Deus, na Verdade, no Atman.

Você nunca está em ilusão; é a ilusão que está em você, diante de você.

Uma nuvem está aqui; outra vem e a empurra, tomando o seu lugar.

Ainda outra vem e empurra aquela.

Como diante do eterno céu azul, nuvens de vários matizes e cores vêm, permanecem por um curto tempo e desaparecem, deixando-o o mesmo azul eterno, assim também sois vós, eternamente puros, eternamente perfeitos.

Vós sois os verdadeiros deuses do universo; não, não há dois — há apenas Um.

É um erro dizer "você e eu"; diga "eu". Sou eu que como em milhões de bocas; como poderia eu ter fome? Sou eu que trabalho através de um número infinito de mãos; como poderia eu estar inativo? Sou eu que vivo a vida de todo o universo; onde está a morte para mim? Estou além de toda vida, além de toda morte.

Onde buscarei a liberdade? Sou livre por minha natureza.

Quem pode me aprisionar — a mim, o Deus deste universo? As escrituras do mundo são apenas pequenos mapas, querendo delinear a minha glória, a mim, que sou a única existência do universo.

Então, o que são esses livros para mim? Assim diz o Advaitista.

"Conhece a verdade e sê livre num instante." Toda a escuridão então desaparecerá.

Quando o homem se viu como uno com o Ser Infinito do universo, quando toda separatividade cessou, quando todos os homens e mulheres, e deuses e anjos, todos os animais e plantas, e todo o universo se fundiram nessa Unidade, então todo o medo desaparece.

Posso me ferir? Posso me matar? Posso me machucar? De quem temer? Podes temer a ti mesmo? Então toda tristeza desaparecerá.

O que pode me causar tristeza? Eu sou a Existência Una do universo.

Então todos os ciúmes desaparecerão; de quem ter ciúmes? De mim mesmo? Então todos os maus sentimentos desaparecem.

Contra quem posso ter mau sentimento? Contra mim mesmo? Não há ninguém no universo senão Eu. E este é o único caminho, diz o vedantista, para o Conhecimento.

Elimina essa diferenciação, elimina essa superstição de que há muitos.

"Aquele que neste mundo de muitos vê esse Um, aquele que nesta massa de insensciência vê esse Ser Senciente, aquele que neste mundo de sombras capta essa Realidade, a ele pertence a paz eterna, a nenhum outro, a nenhum outro."

Estes são os pontos salientes dos três passos que o pensamento religioso indiano deu em relação a Deus.

Vimos que começou com o Pessoal, o Deus extracósmico.

Foi do corpo cósmico externo para o interno, Deus imanente no universo, e terminou em identificar a própria alma com esse Deus, fazendo uma Alma Una, uma unidade de todas essas várias manifestações no universo.

Esta é a última palavra dos Vedas.

Começa com o dualismo, passa por um monismo qualificado e termina em monismo perfeito.

Sabemos quão poucos neste mundo podem chegar à última, ou sequer ousam acreditar nela, e ainda menos ousam agir de acordo com ela. No entanto, sabemos que nela reside a explicação de toda ética, de toda moralidade e de toda espiritualidade no universo.

Por que é que todos dizem: "Fazei o bem aos outros"? Onde está a explicação? Por que é que todos os grandes homens pregaram a fraternidade da humanidade, e homens ainda maiores a fraternidade de todas as vidas? Porque, conscientes disso ou não, por trás de tudo isso, através de todas as suas superstições irracionais e pessoais, espreitava a luz eterna do Si mesmo, negando toda multiplicidade e afirmando que o universo inteiro é apenas um.

Novamente, a última palavra nos deu um universo, que através dos sentidos vemos como matéria, através do intelecto como almas, e através do espírito como Deus.

Para o homem que lança sobre si véus, que o mundo chama de maldade e pecado, este próprio universo se transformará e se tornará um lugar hediondo; para outro homem, que deseja gozos, este próprio universo mudará sua aparência e se tornará um céu, e para o homem perfeito tudo isso desaparecerá e se tornará seu próprio Si mesmo.

Agora, como a sociedade existe no tempo presente, todos esses três estágios são necessários; um não nega o outro, um é simplesmente o cumprimento do outro.

O advaitista ou o advaitista qualificado não diz que o dualismo está errado; é uma visão correta, porém inferior.

Está a caminho da verdade; portanto, deixe cada um elaborar sua própria visão deste universo, de acordo com suas próprias ideias.

Não fira ninguém, não negue a posição de ninguém; tome o homem onde ele está e, se puder, dê-lhe uma mão amiga e coloque-o em uma plataforma mais elevada, mas não fira e não destrua.

Todos chegarão à verdade a longo prazo.

"Quando todos os desejos do coração forem vencidos, então este mortal se tornará imortal" — então o próprio homem se tornará Deus.

CAPÍTULO XV — O ATMAN: SEU CATIVEIRO E SUA LIBERDADE

(Proferido na América)

De acordo com a filosofia Advaita, há apenas uma coisa real no universo, que ela chama de Brahman; tudo o mais é irreal, manifestado e fabricado a partir de Brahman pelo poder de Maya.

Alcançar de volta esse Brahman é nossa meta.

Nós somos, cada um de nós, esse Brahman, essa Realidade, mais essa Maya.

Se pudermos nos livrar dessa Maya ou ignorância, então nos tornamos o que realmente somos.

De acordo com essa filosofia, cada homem consiste em três partes — o corpo, o órgão interno ou a mente, e, por trás disso, o que é chamado de Atman, o Eu.

O corpo é o revestimento externo e a mente é o revestimento interno do Atman, que é o verdadeiro percebedor, o verdadeiro desfrutador, o ser no corpo que opera o corpo por meio do órgão interno ou da mente.

O Atman é a única existência no corpo humano que é imaterial.

Por ser imaterial, não pode ser um composto, e por não ser um composto, não obedece à lei de causa e efeito, e portanto é imortal.

Aquilo que é imortal não pode ter começo, porque tudo o que tem começo deve ter fim.

Segue-se também que deve ser sem forma; não pode haver forma sem matéria.

Tudo o que tem forma deve ter um começo e um fim.

Nenhum de nós jamais viu uma forma que não tivesse começo e que não terá fim.

Uma forma surge de uma combinação de força e matéria.

Esta cadeira tem uma forma peculiar, ou seja, uma certa quantidade de matéria é agida por uma certa quantidade de força e levada a assumir uma forma particular.

A forma é o resultado de uma combinação de matéria e força.

A combinação não pode ser eterna; deve chegar a toda combinação um tempo em que ela se dissolverá.

Assim, todas as formas têm um começo e um fim.

Sabemos que nosso corpo perecerá; ele teve um começo e terá um fim.

Mas o Self, não tendo forma, não pode ser limitado pela lei do começo e do fim.

Ele existe desde tempo infinito; assim como o tempo é eterno, também o Self do homem é eterno.

Em segundo lugar, ele deve ser onipresente.

É somente a forma que é condicionada e limitada pelo espaço; aquilo que é sem forma não pode ser confinado no espaço.

Assim, de acordo com o Advaita Vedanta, o Self, o Atman, em você, em mim, em cada um, é onipresente.

Você está tanto no sol agora quanto nesta terra, tanto na Inglaterra quanto na América.

Mas o Self age através da mente e do corpo, e onde eles estão, sua ação é visível.

Cada trabalho que fazemos, cada pensamento que pensamos, produz uma impressão, chamada em sânscrito de Samskara, sobre a mente, e a soma total dessas impressões torna-se a força tremenda que é chamada de "caráter". O caráter de um homem é o que ele criou para si mesmo; é o resultado das ações mentais e físicas que ele realizou em sua vida.

A soma total dos Samskaras é a força que dá ao homem a próxima direção após a morte.

Um homem morre; o corpo cai e retorna aos elementos; mas os Samskaras permanecem, aderindo à mente que, sendo feita de material sutil, não se dissolve, porque quanto mais sutil o material, mais persistente ele é. Mas a mente também se dissolve a longo prazo, e é isso pelo que estamos lutando.

Nesse contexto, a melhor ilustração que me vem à mente é a do redemoinho.

Diferentes correntes de ar vindo de diferentes direções se encontram e, no ponto de encontro, unem-se e continuam girando; enquanto giram, formam um corpo de poeira, atraindo pedaços de papel, palha, etc., em um lugar, apenas para soltá-los e seguir para outro, e assim continuam girando, levantando e formando corpos a partir dos materiais que estão diante delas.

Assim também as forças, chamadas Prana em sânscrito, reúnem-se e formam o corpo e a mente a partir da matéria, e seguem adiante até que o corpo caia, quando então levantam outros materiais para fazer outro corpo, e quando este cai, outro se ergue, e assim o processo continua. A força não pode viajar sem matéria.

Então, quando o corpo cai, a matéria mental permanece, o Prana na forma de Samskaras agindo sobre ela; e então ela segue para outro ponto, ergue outro redemoinho a partir de materiais novos, e começa outro movimento; e assim viaja de lugar em lugar até que a força se esgote por completo; e então cai, terminada.

Assim, quando a mente terminar, for quebrada em pedaços inteiramente, sem deixar nenhum Samskara, seremos inteiramente livres, e até esse momento estamos em cativeiro; até então o Atman está coberto pelo redemoinho da mente, e imagina estar sendo levado de lugar em lugar.

Quando o redemoinho cai, o Atman descobre que Ele é onipenetrante.

Ele pode ir para onde quiser, é inteiramente livre, e é capaz de fabricar quantas mentes ou corpos quiser; mas até então Ele só pode ir com o redemoinho.

Essa liberdade é a meta para a qual todos nós estamos nos movendo.

Suponha que haja uma bola nesta sala, e cada um de nós tenha um malho em nossas mãos e comecemos a golpear a bola, dando-lhe centenas de golpes, impelindo-a de ponto a ponto, até que por fim ela voe para fora da sala.

Com que força e em que direção ela sairá? Isso será determinado pelas forças que têm agido sobre ela por toda a sala.

Todos os diferentes golpes que foram dados terão seus efeitos.

Cada uma de nossas ações, mentais e físicas, é um desses golpes.

A mente humana é uma bola que está sendo golpeada.

Estamos sendo golpeados por esta sala do mundo o tempo todo, e nossa passagem para fora dela é determinada pela força de todos esses golpes.

Em cada caso, a velocidade e a direção da bola são determinadas pelos golpes que ela recebeu; assim, todas as nossas ações neste mundo determinarão nosso nascimento futuro.

Nosso nascimento presente, portanto, é o resultado do nosso passado.

Este é um caso: suponha que eu lhe dê uma corrente sem fim, na qual há um elo preto e um elo branco alternadamente, sem começo e sem fim, e suponha que eu lhe pergunte a natureza da corrente.

A princípio você encontrará dificuldade em determinar sua natureza, sendo a corrente infinita em ambas as extremidades, mas aos poucos você descobrirá que é uma corrente.

Você logo percebe que essa corrente infinita é uma repetição dos dois elos, preto e branco, e estes, multiplicados infinitamente, tornam-se uma corrente inteira.

Se você conhece a natureza de um desses elos, conhece a natureza da corrente inteira, porque é uma repetição perfeita.

Todas as nossas vidas, passadas, presentes e futuras, formam, por assim dizer, uma cadeia infinita, sem começo e sem fim, cada elo da qual é uma vida, com duas extremidades: nascimento e morte.

O que somos e fazemos aqui está sendo repetido uma e outra vez, com pouca variação.

Portanto, se conhecermos esses dois elos, conheceremos todas as passagens pelas quais teremos que atravessar neste mundo.

Vemos, assim, que a nossa passagem para este mundo foi exatamente determinada pelas nossas passagens anteriores.

Da mesma forma, estamos neste mundo por nossas próprias ações.

Assim como saímos com a soma total das nossas ações presentes sobre nós, vemos que entramos nele com a soma total das nossas ações passadas sobre nós; aquilo que nos tira é a mesma coisa que nos traz. O que nos traz? Nossas ações passadas.

O que nos tira? Nossas próprias ações aqui, e assim seguimos, sempre adiante. Como a lagarta que tira o fio da própria boca, constrói seu casulo e, por fim, se vê presa dentro dele, nós nos aprisionamos por nossas próprias ações, lançamos a rede das nossas ações ao nosso redor.

Colocamos a lei da causalidade em movimento e achamos difícil sair dela. Colocamos a roda em movimento e estamos sendo esmagados sob ela. Portanto, esta filosofia nos ensina que estamos uniformemente sendo aprisionados por nossas próprias ações, boas ou más.

O Atman nunca vem nem vai, nunca nasce nem morre.

É a natureza que se move diante do Atman, e o reflexo desse movimento está no Atman; e o Atman, ignorantemente, pensa que está se movendo, e não a natureza.

Quando o Atman pensa isso, está em escravidão; mas quando chega a descobrir que nunca se move, que é onipresente, então a liberdade chega.

O Atman em escravidão é chamado de Jiva.

Assim, vedes que, quando se diz que o Atman vem e vai, isso é dito apenas para facilitar a compreensão, assim como, por conveniência no estudo da astronomia, pede-se que suponhais que o sol gira ao redor da Terra, embora não seja esse o caso.

Assim, o Jiva, a alma, chega a estados superiores ou inferiores.

Esta é a conhecida lei da reencarnação; e essa lei liga toda a criação.

As pessoas neste país acham horrível que o homem tenha vindo de um animal.

Por quê? Qual será o fim desses milhões de animais? Eles não são nada? Se temos uma alma, eles também a têm, e se eles não têm nenhuma, nós também não temos. É absurdo dizer que somente o homem tem alma, e os animais, nenhuma.

Eu vi homens piores que animais.

A alma humana tem permanecido em formas inferiores e superiores, migrando de uma para outra, de acordo com os Samskaras ou impressões, mas é somente na forma mais elevada, como ser humano, que ela alcança a liberdade.

A forma humana é mais elevada até mesmo que a forma angélica, e de todas as formas é a mais alta; o ser humano é o ser mais elevado da criação, porque alcança a liberdade.

Todo este universo estava em Brahman, e foi, por assim dizer, projetado d'Ele, e tem se movido para retornar à fonte da qual foi projetado, como a eletricidade que sai do dínamo, completa o circuito e retorna a ele. O mesmo ocorre com a alma.

Projetada de Brahman, ela passou por todos os tipos de formas vegetais e animais, e por fim está no ser humano, e o ser humano é a aproximação mais próxima de Brahman.

Retornar a Brahman, do qual fomos projetados, é a grande luta da vida.

Quer as pessoas saibam disso ou não, não importa.

No universo, tudo o que vemos de movimento, de lutas nos minerais, nas plantas ou nos animais é um esforço para voltar ao centro e encontrar descanso.

Havia um equilíbrio, e esse foi destruído; e todas as partes, átomos e moléculas estão lutando para encontrar novamente seu equilíbrio perdido.

Nessa luta, eles se combinam e se reformam, dando origem a todos os maravilhosos fenômenos da natureza.

Todas as lutas e competições na vida animal, na vida vegetal e em toda parte, todas as lutas sociais e guerras são apenas expressões dessa eterna luta para voltar ao equilíbrio.

O ir do nascimento à morte, essa jornada, é o que se chama Samsara em sânscrito, literalmente a roda do nascimento e da morte.

Toda a criação, passando por essa roda, mais cedo ou mais tarde se tornará livre.

Pode-se levantar a questão: se todos nós chegaremos à liberdade, por que deveríamos lutar para alcançá-la? Se todos vão ser livres, sentaremos e esperaremos.

É verdade que todo ser se tornará livre, mais cedo ou mais tarde; ninguém pode se perder.

Nada pode chegar à destruição; tudo deve emergir. Se é assim, qual é a utilidade de nossa luta? Em primeiro lugar, a luta é o único meio que nos trará ao centro, e em segundo lugar, não sabemos por que lutamos.

Temos que. "De milhares de homens, alguns são despertados para a ideia de que se tornarão livres." As vastas massas da humanidade estão contentes com as coisas materiais, mas há alguns que despertam e querem voltar, que já se fartaram deste brincar aqui embaixo.

Esses lutam conscientemente, enquanto o resto o faz inconscientemente.

O alfa e o ômega da filosofia Vedanta é "renunciar ao mundo", abandonar o irreal e tomar o real.

Aqueles que estão encantados com o mundo podem perguntar: "Por que deveríamos tentar sair dele, voltar ao centro? Suponhamos que todos viemos de Deus, mas achamos este mundo prazeroso e agradável; então por que não tentar obter cada vez mais do mundo? Por que deveríamos tentar sair dele?" Eles dizem: olhem para as maravilhosas melhorias que ocorrem no mundo todos os dias, quanto luxo está sendo fabricado para ele. Isso é muito agradável.

Por que deveríamos nos afastar e buscar algo que não é isto? A resposta é que o mundo certamente morrerá, será despedaçado, e que muitas vezes já tivemos os mesmos prazeres.

Todas as formas que estamos vendo agora já se manifestaram repetidas vezes, e o mundo em que vivemos já esteve aqui muitas vezes antes.

Eu estive aqui e falei com vocês muitas vezes antes.

Vocês saberão que assim deve ser, e as próprias palavras que vocês estão ouvindo agora, vocês já ouviram muitas vezes antes.

E muitas vezes mais será o mesmo.

As almas nunca foram diferentes; os corpos têm sido constantemente dissolvidos e recorrentes.

Em segundo lugar, essas coisas ocorrem periodicamente.

Suponham que aqui estão três ou quatro dados, e quando os lançamos, um sai cinco, outro quatro, outro três, e outro dois.

Se continuarem a lançar, haverá tempos em que esses mesmos números reaparecerão.

Continuem lançando, e não importa quão longo seja o intervalo, esses números devem vir novamente.

Não se pode afirmar em quantos lançamentos eles virão novamente; esta é a lei do acaso.

Assim também com as almas e suas associações.

Por mais distantes que sejam os períodos, as mesmas combinações e dissoluções acontecerão repetidas vezes.

O mesmo nascimento, comer e beber, e então a morte, voltam repetidas vezes.

Alguns nunca encontram nada mais elevado do que os prazeres do mundo, mas aqueles que querem voar mais alto descobrem que esses prazeres nunca são finais, são apenas de passagem.

Toda forma, digamos, desde o pequeno verme até o homem, é como um dos carros da roda-gigante de Chicago, que está em movimento o tempo todo, mas os ocupantes mudam.

Um homem entra em um carro, move-se com a roda e sai.

A roda continua girando. Uma alma entra em uma forma, nela reside por um tempo, depois a deixa e vai para outra, e a abandona novamente por uma terceira.

Assim, a roda continua até que se saia dela e se torne livre.

Poderes surpreendentes de ler o passado e o futuro da vida de um homem foram conhecidos em todos os países e em todas as épocas.

A explicação é que, enquanto o Atman está dentro do reino da causalidade — embora sua liberdade inerente não esteja inteiramente perdida e possa afirmar-se, até mesmo ao ponto de tirar a alma da cadeia causal, como ocorre no caso dos homens que se tornam livres — suas ações são grandemente influenciadas pela lei causal e, assim, tornam possível que homens, dotados da percepção de rastrear a sequência dos efeitos, contem o passado e o futuro.

Enquanto houver desejo ou carência, é sinal seguro de que há imperfeição.

Um ser perfeito e livre não pode ter desejo algum.

Deus não pode querer nada.

Se Ele deseja, não pode ser Deus.

Ele seria imperfeito.

Portanto, toda essa conversa sobre Deus desejar isto e aquilo, e ficar irado e satisfeito alternadamente, é conversa de crianças, mas não significa nada.

Por isso, todos os mestres ensinaram: "Não deseje nada, abandone todos os desejos e fique perfeitamente satisfeito."

Uma criança vem ao mundo engatinhando e sem dentes, e o velho sai sem dentes e engatinhando.

Os extremos são semelhantes, mas um não tem experiência da vida que tem diante de si, enquanto o outro já passou por tudo.

Quando as vibrações do éter são muito baixas, não vemos luz; é escuridão; quando muito altas, o resultado também é escuridão.

Os extremos geralmente parecem ser os mesmos, embora um esteja tão distante do outro quanto os polos.

A parede não tem desejos, assim também o homem perfeito.

Mas a parede não é senciente o bastante para desejar, enquanto para o homem perfeito não há nada a desejar.

Há idiotas que não têm desejos neste mundo, porque seu cérebro é imperfeito.

Ao mesmo tempo, o estado mais elevado é quando não temos desejos, mas os dois são polos opostos da mesma existência.

Um está próximo do animal, e o outro próximo de Deus.

CAPÍTULO XVI — O HOMEM REAL E O HOMEM APARENTE

(Proferido em Nova York)

Aqui estamos, e nossos olhos se voltam para frente, às vezes milhas adiante.

O homem tem feito isso desde que começou a pensar.

Ele está sempre olhando para frente, prospectando.

Ele quer saber para onde vai, mesmo após a dissolução de seu corpo.

Várias teorias têm sido propostas, sistema após sistema tem sido apresentado para sugerir explicações.

Alguns foram rejeitados, enquanto outros foram aceitos, e assim continuará, enquanto o homem estiver aqui, enquanto o homem pensar.

Há alguma verdade em cada um desses sistemas.

Há uma boa dose do que não é verdade em todos eles.

Tentarei colocar diante de vocês a soma e a substância, o resultado, das investigações nessa linha que foram feitas na Índia.

Tentarei harmonizar os diversos pensamentos sobre o assunto, tal como surgiram de tempos em tempos entre os filósofos indianos.

Tentarei harmonizar os psicólogos e os metafísicos e, se possível, harmonizá-los também com os pensadores científicos modernos.

O único tema da filosofia Vedanta é a busca pela unidade.

A mente hindu não se importa com o particular; ela está sempre atrás do geral, ou melhor, do universal.

"O que é aquilo que, ao conhecê-lo, tudo o mais é conhecido?" Esse é o único tema.

"Assim como pelo conhecimento de um pedaço de barro tudo o que é de barro é conhecido, então, o que é aquilo que, ao conhecê-lo, todo este universo em si será conhecido?" Essa é a única busca.

Todo este universo, segundo os filósofos hindus, pode ser resolvido em um único material, que eles chamam de Akasha.

Tudo o que vemos ao nosso redor, sentimos, tocamos, provamos, é simplesmente uma manifestação diferenciada desse Akasha.

Ele é onipenetrante, sutil.

Tudo o que chamamos de sólidos, líquidos ou gases, figuras, formas ou corpos, a terra, o sol, a lua e as estrelas — tudo é composto desse Akasha.

Qual é a força que age sobre esse Akasha e fabrica este universo a partir dele? Junto com o Akasha existe o poder universal; tudo o que é poder no universo, manifestando-se como força ou atração — até mesmo como pensamento — é apenas uma manifestação diferente daquele único poder que os hindus chamam de Prana.

Esse Prana, agindo sobre o Akasha, está criando todo este universo.

No início de um ciclo, esse Prana, por assim dizer, dorme no oceano infinito de Akasha.

Ele existia imóvel no princípio.

Então surge o movimento neste oceano de Akasha pela ação deste Prana, e à medida que este Prana começa a se mover, a vibrar, deste oceano emergem os vários sistemas celestes, sóis, luas, estrelas, terra, seres humanos, animais, plantas e as manifestações de todas as várias forças e fenômenos.

Toda manifestação de poder, portanto, segundo eles, é este Prana.

Toda manifestação material é Akasha.

Quando este ciclo terminar, tudo o que chamamos de sólido se dissolverá na forma seguinte, a próxima mais sutil ou a forma líquida; esta se dissolverá no gasoso, e este em vibrações de calor mais sutis e mais uniformes, e tudo se dissolverá de volta no Akasha original, e o que agora chamamos de atração, repulsão e movimento, lentamente se resolverá no Prana original.

Então se diz que este Prana dorme por um período, para novamente emergir e lançar fora todas aquelas formas; e quando este período terminar, a coisa toda submergirá novamente.

Assim, este processo de criação está descendo e subindo, oscilando para trás e para frente.

Na linguagem da ciência moderna, está se tornando estático durante um período, e durante outro período está se tornando dinâmico.

Em um momento torna-se potencial, e no período seguinte torna-se ativo.

Esta alternância tem ocorrido por toda a eternidade.

Contudo, esta análise é apenas parcial.

Isto já foi conhecido até mesmo pela ciência física moderna.

Além disso, a pesquisa da ciência física não pode alcançar.

Mas a investigação não para em consequência disso.

Ainda não encontramos aquele um, pelo qual conhecendo-o, tudo o mais será conhecido.

Resolvemos o universo inteiro em dois componentes, no que é chamado de matéria e energia, ou o que os antigos filósofos da Índia chamaram de Akasha e Prana.

O próximo passo é resolver este Akasha e este Prana em sua origem.

Ambos podem ser resolvidos na entidade ainda mais elevada que é chamada de mente.

É a partir da mente, o Mahat, o poder de pensamento universalmente existente, que estes dois foram produzidos.

O pensamento é uma manifestação do ser ainda mais sutil do que Akasha ou Prana.

É o pensamento que se divide em estes dois.

O pensamento universal existiu no início, e ele se manifestou, mudou, evoluiu-se nestes dois, Akasha e Prana: e pela combinação destes dois, o universo inteiro foi produzido.

Em seguida, chegamos à psicologia.

Estou olhando para você.

As sensações externas são trazidas a mim pelos olhos; elas são conduzidas pelos nervos sensoriais ao cérebro.

Os olhos não são os órgãos da visão.

São apenas os instrumentos externos, porque, se o órgão real por trás deles, aquele que conduz a sensação ao cérebro, for destruído, posso ter vinte olhos e, ainda assim, não conseguir vê-lo.

A imagem na retina pode ser tão completa quanto possível, e, ainda assim, não o verei.

Portanto, o órgão é diferente de seus instrumentos; por trás dos instrumentos, os olhos, deve haver o órgão. Assim é com todas as sensações.

O nariz não é o sentido do olfato; é apenas o instrumento, e por trás dele está o órgão.

Com cada sentido que temos, há primeiro o instrumento externo no corpo físico; por trás dele, no mesmo corpo físico, há o órgão; contudo, isso não é suficiente.

Suponha que eu esteja falando com você, e você esteja me ouvindo com atenção concentrada.

Algo acontece, digamos, um sino toca; você talvez não ouça o sino tocar.

As pulsações desse som chegaram ao seu ouvido, atingiram o tímpano, a impressão foi levada pelo nervo até o cérebro; se todo o processo foi completo até conduzir o impulso ao cérebro, por que você não ouviu? Faltava algo mais — a mente não estava ligada ao órgão.

Quando a mente se desliga do órgão, o órgão pode trazer qualquer notícia a ela, mas a mente não a receberá. Quando ela se liga ao órgão, só então é possível que a mente receba a notícia.

Contudo, mesmo isso não completa o todo.

Os instrumentos podem trazer a sensação de fora, os órgãos podem conduzi-la para dentro, a mente pode se ligar ao órgão, e, ainda assim, a percepção pode não ser completa.

Mais um fator é necessário; deve haver uma reação interna.

Com essa reação vem o conhecimento.

Aquilo que está fora envia, por assim dizer, a corrente de notícias ao meu cérebro.

Minha mente a capta e a apresenta ao intelecto, que a agrupa em relação a impressões previamente recebidas e envia uma corrente de reação, e com essa reação vem a percepção.

Aqui, então, está a vontade.

O estado da mente que reage é chamado Buddhi, o intelecto.

Contudo, mesmo isso não completa o todo.

Mais um passo é necessário.

Suponha que haja aqui uma câmera e uma folha de tecido, e eu tente projetar uma imagem nessa folha.

O que devo fazer? Devo guiar vários raios de luz através da câmera para que caiam sobre a folha e se agrupem ali.

É necessário algo sobre o qual a imagem seja projetada, que não se mova.

Não posso formar uma imagem sobre algo que está em movimento; esse algo deve estar estacionário, porque os raios de luz que lanço sobre ele estão em movimento, e esses raios de luz em movimento devem ser reunidos, unificados, coordenados e completados sobre algo que esteja estacionário.

Semelhante é o caso das sensações que estes nossos órgãos carregam para dentro e apresentam à mente, e que a mente, por sua vez, apresenta ao intelecto.

Esse processo não estará completo a menos que haja algo permanente no fundo sobre o qual a imagem, por assim dizer, possa ser formada, sobre o qual possamos unificar todas as diferentes impressões.

O que é que dá unidade ao todo cambiante do nosso ser? O que é que mantém a identidade da coisa em movimento momento após momento? O que é sobre o qual todas as nossas diferentes impressões são reunidas, sobre o qual as percepções, por assim dizer, se juntam, residem e formam um todo unificado? Descobrimos que, para servir a esse fim, deve haver algo, e também vemos que esse algo deve ser, relativamente ao corpo e à mente, imóvel. A folha de tecido sobre a qual a câmera projeta a imagem é, relativamente aos raios de luz, imóvel; caso contrário, não haverá imagem.

Isto é, o percebedor deve ser um indivíduo.

Esse algo sobre o qual a mente está pintando todas essas imagens, esse algo sobre o qual nossas sensações, carregadas pela mente e pelo intelecto, são colocadas, agrupadas e formadas em uma unidade, é o que se chama de alma do homem.

Vimos que é a mente cósmica universal que se divide em Akasha e Prana, e além da mente encontramos a alma em nós. No universo, por trás da mente universal, existe uma Alma que subsiste, e é chamada de Deus.

No indivíduo, é a alma do homem.

Neste universo, no cosmos, assim como a mente universal se evolui em Akasha e Prana, da mesma forma, podemos descobrir que a Alma Universal Ela mesma se evolui como mente.

Será realmente assim com o homem individual? A sua mente é a criadora do seu corpo, e a sua alma é a criadora da sua mente? Isto é, são o seu corpo, a sua mente e a sua alma três existências diferentes, ou são três em uma, ou, ainda, são diferentes estados de existência do mesmo ser unitário? Tentaremos gradualmente encontrar uma resposta para essa questão.

O primeiro passo que agora alcançamos é este: aqui está este corpo externo; por trás deste corpo externo estão os órgãos, a mente, o intelecto, e por trás destes está a alma.

No primeiro passo, descobrimos, por assim dizer, que a alma é separada do corpo, separada da própria mente.

As opiniões no mundo religioso dividem-se neste ponto, e a divergência é esta.

Todas aquelas visões religiosas que geralmente passam sob o nome de dualismo sustentam que esta alma é qualificada, que possui várias qualidades, que todos os sentimentos de gozo, prazer e dor realmente pertencem à alma.

Os não-dualistas negam que a alma tenha tais qualidades; eles dizem que ela é sem qualidades.

Deixe-me primeiro abordar os dualistas e tentar apresentar-lhes a sua posição com relação à alma e ao seu destino; em seguida, o sistema que os contradiz; e, por último, tentemos encontrar a harmonia que o não-dualismo nos trará. Esta alma do homem, por ser separada da mente e do corpo, por não ser composta de Akasha e Prana, deve ser imortal.

Por quê? O que queremos dizer com mortalidade? Decomposição.

E isso só é possível para coisas que são resultado de composição; qualquer coisa feita de dois ou três ingredientes deve decompor-se.

Somente aquilo que não é resultado de composição nunca pode decompor-se e, portanto, nunca pode morrer.

Ela é imortal.

Ela tem existido através da eternidade; ela é incriada.

Cada item da criação é simplesmente uma composição; ninguém jamais viu a criação surgir do nada.

Tudo o que sabemos da criação é a combinação de coisas já existentes em formas mais novas.

Sendo assim, esta alma do homem, por ser simples, deve ter existido para sempre, e existirá para sempre.

Quando este corpo cai, a alma continua vivendo. Segundo os Vedantistas, quando este corpo se dissolve, as forças vitais do homem retornam à sua mente, e a mente se dissolve, por assim dizer, no Prana, e esse Prana entra na alma do homem, e a alma do homem emerge, revestida, por assim dizer, com o que eles chamam de corpo sutil, o corpo mental, ou corpo espiritual, como você preferir chamá-lo. Neste corpo estão os Samskaras do homem.

O que são os Samskaras? Esta mente é como um lago, e cada pensamento é como uma onda sobre esse lago.

Assim como no lago as ondas sobem e depois caem e desaparecem, essas ondas de pensamento estão continuamente surgindo na substância mental e depois desaparecendo, mas não desaparecem para sempre.

Elas se tornam cada vez mais sutis, mas permanecem todas ali, prontas para surgir novamente em outro momento quando chamadas a fazê-lo. Memória é simplesmente trazer de volta à forma de onda alguns daqueles pensamentos que passaram para aquele estado mais sutil de existência.

Assim, tudo o que pensamos, cada ação que realizamos, está depositado na mente; está tudo ali em forma sutil, e quando um homem morre, a soma total dessas impressões está na mente, que novamente atua sobre um pouco de matéria sutil como meio.

A alma, vestida, por assim dizer, com essas impressões e o corpo sutil, parte, e o destino da alma é guiado pela resultante de todas as diferentes forças representadas pelas diferentes impressões.

Segundo nós,

há três diferentes metas para a alma.

Aqueles que são muito espirituais, quando morrem, seguem os raios solares e alcançam o que é chamado de esfera solar, através da qual alcançam o que é chamado de esfera lunar, e através dessa alcançam o que é chamado de esfera do relâmpago, e ali encontram outra alma que já é bendita, e ela guia o recém-chegado adiante até a mais elevada de todas as esferas, que é chamada de Brahmaloka, a esfera de Brahma.

Ali essas almas alcançam a onisciência e a onipotência, tornam-se quase tão poderosas e oniscientes quanto o próprio Deus; e ali residem para sempre, segundo os dualistas, ou, segundo os não dualistas, tornam-se uma com o Universal ao final do ciclo.

A próxima classe de pessoas, que praticaram boas ações com motivos egoístas, são levadas pelos resultados de suas boas obras, quando morrem, ao que é chamado de esfera lunar, onde há vários céus, e ali adquirem corpos sutis, os corpos dos deuses.

Tornam-se deuses e ali vivem e desfrutam das bênçãos do céu por um longo período; e após esse período terminar, o antigo Karma recai novamente sobre eles, e assim caem de volta à terra; descem através das esferas do ar e das nuvens e todas essas várias regiões e, por fim, alcançam a terra através de gotas de chuva.

Ali na terra, ligam-se a algum cereal que é eventualmente comido por algum homem que seja apto a fornecer-lhes material para construir um novo corpo.

A última classe, a saber, os maus, quando morrem, tornam-se fantasmas ou demônios e vivem em algum lugar a meio caminho entre a esfera lunar e esta terra.

Alguns tentam perturbar a humanidade, outros são amigáveis; e, após viverem ali por algum tempo, também caem de volta à terra e tornam-se animais.

Depois de viverem por algum tempo em um corpo animal, são libertados e voltam, tornando-se homens novamente, e assim obtêm mais uma chance de trabalhar pela sua salvação.

Vemos, então, que aqueles que quase atingiram a perfeição, nos quais resta apenas muito pouca impureza, vão para o Brahmaloka através dos raios do sol; aqueles que eram pessoas de tipo mediano, que fizeram algum bom trabalho aqui com a ideia de ir para o céu, vão para os céus na esfera lunar e ali obtêm corpos divinos; mas têm novamente de se tornar homens e, assim, têm mais uma chance de se tornarem perfeitos.

Aqueles que são muito maus tornam-se fantasmas e demônios, e então podem ter de se tornar animais; depois disso, tornam-se homens novamente e obtêm outra chance de se aperfeiçoarem.

Esta terra é chamada de Karma-Bhumi, a esfera do Karma.

Aqui somente o homem faz o seu bom ou mau Karma.

Quando um homem quer ir para o céu e faz boas obras com esse propósito, ele torna-se bom e, como tal, não acumula nenhum Karma ruim.

Ele apenas desfruta dos efeitos do bom trabalho que fez na terra; e quando esse bom Karma se esgota, sobre ele recai a força resultante de todo o Karma mau que ele havia previamente acumulado na vida, e isso o traz de volta a esta terra.

Da mesma forma, aqueles que se tornam fantasmas permanecem nesse estado, não dando origem a novo Karma, mas sofrem os resultados malignos de suas más ações passadas, e mais tarde permanecem por um tempo em um corpo animal sem causar nenhum Karma novo.

Quando esse período termina, eles também se tornam homens novamente.

Os estados de recompensa e punição devidos aos bons e maus Karmas são desprovidos da força geradora de novos Karmas; eles apenas têm de ser desfrutados ou sofridos.

Se há um Karma extraordinariamente bom ou um Karma extraordinariamente mau, ele produz fruto muito rapidamente.

Por exemplo, se um homem tem feito muitas coisas más durante toda a sua vida, mas pratica um bom ato, o resultado desse bom ato aparecerá imediatamente, mas quando esse resultado tiver sido atravessado, todos os atos maus também devem produzir seus resultados.

Todos os homens que praticam certas boas e grandes ações, mas cuja conduta geral de vida não foi correta, tornar-se-ão deuses; e, após viverem por algum tempo em corpos divinos, desfrutando dos poderes dos deuses, terão novamente de se tornar homens; quando o poder das boas ações se esgota, o antigo mal surge para ser expiado.

Aqueles que praticam ações extraordinariamente más têm de assumir corpos de fantasmas e demônios, e quando o efeito dessas ações malignas se exaure, a pequena boa ação que permanece associada a eles faz com que se tornem novamente homens.

O caminho para Brahmaloka, do qual não há mais queda ou retorno, é chamado Devayana, i.e., o caminho para Deus; o caminho para o céu é conhecido como Pitriyana, i.e., o caminho dos pais.

O homem, portanto, segundo a filosofia Vedanta, é o maior ser que existe no universo, e este mundo de ação é o melhor lugar nele, porque somente aqui ele tem a maior e melhor oportunidade de se tornar perfeito.

Anjos ou deuses, como queira chamá-los, todos têm de se tornar homens, se quiserem alcançar a perfeição.

Este é o grande centro, o maravilhoso equilíbrio, e a maravilhosa oportunidade — esta vida humana.

Chegamos agora ao outro aspecto da filosofia.

Há budistas que negam toda a teoria da alma que acabei de expor.

"De que serve", diz o budista, "supor algo como substrato, como pano de fundo deste corpo e desta mente? Por que não permitimos que os pensamentos simplesmente fluam? Por que admitir uma terceira substância além deste organismo, composto de mente e corpo, uma terceira substância chamada alma? Qual é a sua utilidade? Não é este organismo suficiente para explicar a si mesmo? Por que adotar um novo terceiro algo?" Esses argumentos são muito poderosos.

Esse raciocínio é muito forte.

Até onde vai a pesquisa externa, vemos que este organismo é uma explicação suficiente de si mesmo — pelo menos, muitos de nós o veem dessa forma.

Por que então haveria de existir uma alma como substrato, como algo que não é nem mente nem corpo, mas que serve de pano de fundo para ambos, mente e corpo? Que haja apenas mente e corpo.

Corpo é o nome de um fluxo de matéria em contínua mudança.

Mente é o nome de um fluxo de consciência ou pensamento em contínua mudança.

O que produz a aparente unidade entre esses dois? Essa unidade não existe realmente, digamos.

Tome, por exemplo, uma tocha acesa e gire-a rapidamente diante de você.

Você vê um círculo de fogo.

O círculo não existe realmente, mas porque a tocha está em movimento contínuo, deixa a aparência de um círculo.

Assim, não há unidade nesta vida; é uma massa de matéria continuamente precipitando-se, e a toda essa matéria você pode chamar de uma unidade, mas nada mais.

Assim é a mente; cada pensamento é separado de todos os outros pensamentos; é apenas a corrente precipitante que deixa para trás a ilusão de unidade; não há necessidade de uma terceira substância.

Este fenômeno universal de corpo e mente é tudo o que realmente existe; não postule algo por trás dele. Você descobrirá que esse pensamento budista foi adotado por certas seitas e escolas nos tempos modernos, e todas elas afirmam que é novo — invenção delas próprias.

Esta tem sido a ideia central da maioria das filosofias budistas: que este mundo é por si só autossuficiente; que você não precisa buscar nenhum pano de fundo; tudo o que existe é este universo dos sentidos: qual é a utilidade de pensar em algo como suporte para este universo? Tudo é o agregado de qualidades; por que deveria haver uma substância hipotética na qual elas inerissem? A ideia de substância vem da rápida troca de qualidades, não de algo imutável que exista por trás delas.

Vemos como alguns desses argumentos são maravilhosos, e eles apelam facilmente à experiência comum da humanidade — na verdade, nem um em um milhão consegue pensar em algo além dos fenômenos.

Para a vasta maioria dos homens, a natureza parece ser apenas uma massa mutável, turbilhonante, combinante e misturante de mudança.

Poucos de nós jamais vislumbramos o mar calmo por trás.

Para nós, ele está sempre açoitado em ondas; este universo nos aparece apenas como uma massa agitada de ondas.

Assim, encontramos essas duas opiniões.

Uma é que há algo por trás tanto do corpo quanto da mente, que é uma substância imutável e imóvel; e a outra é que não existe tal coisa como imobilidade ou imutabilidade no universo; é tudo mudança e nada além de mudança.

A solução dessa diferença vem no próximo passo do pensamento, a saber, o não-dualista.

Ele diz que os dualistas estão certos ao encontrar algo por trás de tudo, como um pano de fundo que não muda; não podemos conceber mudança sem que haja algo imutável.

Só podemos conceber algo que é mutável conhecendo algo que é menos mutável, e isso também deve parecer mais mutável em comparação com outra coisa que é menos mutável, e assim por diante, até sermos obrigados a admitir que deve haver algo que nunca muda absolutamente.

Toda esta manifestação deve ter estado em um estado de não manifestação, calmo e silencioso, sendo, por assim dizer, o equilíbrio de forças opostas, quando nenhuma força operava, porque a força age quando ocorre uma perturbação do equilíbrio. O universo está sempre se apressando para retornar a esse estado de equilíbrio novamente.

Se temos certeza de qualquer fato que seja, temos certeza disto.

Quando os dualistas afirmam que há algo que não muda, eles estão perfeitamente certos, mas sua análise de que é algo subjacente que não é nem o corpo nem a mente, algo separado de ambos, está errada.

Na medida em que os budistas dizem que todo o universo é uma massa de mudança, eles estão perfeitamente certos; enquanto eu estiver separado do universo, enquanto eu me afastar e olhar para algo diante de mim, enquanto houver duas coisas — o observador e a coisa observada — parecerá sempre que o universo é um de mudança, mudando continuamente o tempo todo.

Mas a realidade é que há tanto mudança quanto imutabilidade neste universo.

Não é que a alma, a mente e o corpo sejam três existências separadas, pois este organismo feito desses três é realmente um.

É a mesma coisa que aparece como o corpo, como a mente e como aquilo que está além da mente e do corpo, mas não é ao mesmo tempo todas essas coisas.

Aquele que vê o corpo não vê nem mesmo a mente; aquele que vê a mente não vê aquilo que chama de alma; e aquele que vê a alma — para ele o corpo e a mente desapareceram.

Aquele que vê apenas o movimento nunca vê o repouso absoluto, e aquele que vê o repouso absoluto — para ele o movimento desapareceu.

Uma corda é tomada por uma serpente.

Aquele que vê a corda como a serpente, para ele a corda desapareceu, e quando a ilusão cessa e ele olha para a corda, a serpente desapareceu.

Há então apenas uma existência oniabrangente, e essa única aparece como múltipla.

Este Ser ou Alma ou Substância é tudo o que existe no universo.

Esse Ser ou Substância ou Alma é, na linguagem do não-dualismo, o Brahman aparecendo como múltiplo pela interposição de nome e forma.

Olhe para as ondas no mar.

Nenhuma onda é realmente diferente do mar, mas o que torna a onda aparentemente diferente? Nome e forma; a forma da onda e o nome que lhe damos, "onda". Isso é o que a torna diferente do mar.

Quando nome e forma desaparecem, é o mesmo mar.

Quem pode fazer qualquer diferença real entre a onda e o mar? Assim, todo este universo é aquela Existência Una; nome e forma criaram todas essas várias diferenças.

Assim como quando o sol brilha sobre milhões de glóbulos de água, em cada partícula se vê uma representação perfeitíssima do sol, assim a Alma Una, o Self Uno, a Existência Una do universo, sendo refletida em todos esses inúmeros glóbulos de nomes e formas variados, parece ser múltipla.

Mas na realidade é apenas uma.

Não há "eu" nem "tu"; é tudo um.

É ou todo "eu" ou todo "tu". Esta ideia de dualidade, de dois, é inteiramente falsa, e todo o universo, como ordinariamente o conhecemos, é o resultado desse falso conhecimento.

Quando o discernimento chega e o homem descobre que não há dois, mas um, ele descobre que ele próprio é este universo.

"É o Eu que sou este universo tal como agora existe, uma massa contínua de mudança.

É o Eu que estou além de todas as mudanças, além de todas as qualidades, o eternamente perfeito, o eternamente bendito."

Não há, portanto, senão um Atman, um Self, eternamente puro, eternamente perfeito, imutável, inalterado; nunca mudou; e todas essas várias mudanças no universo são apenas aparências nesse Self uno.

Sobre ele, nome e forma pintaram todos esses sonhos; é a forma que torna a onda diferente do mar.

Suponhamos que a onda se dissipe; a forma permanecerá? Não, ela desaparecerá.

A existência da onda dependia inteiramente da existência do mar, mas a existência do mar não dependia de modo algum da existência da onda.

A forma permanece enquanto a onda permanece, mas assim que a onda a abandona, ela se desvanece, não pode permanecer.

Esse nome e forma é o resultado do que se chama Maya.

É essa Maya que está criando os indivíduos, fazendo um parecer diferente do outro.

No entanto, ela não tem existência.

Maya não se pode dizer que exista.

A forma não se pode dizer que exista, porque depende da existência de outra coisa.

Não se pode dizer que não exista, visto que produz toda essa diferença.

Segundo a filosofia Advaita, então, esta Maya ou ignorância — ou nome e forma, ou, como tem sido chamada na Europa, "tempo, espaço e causalidade" — está fora desta única Existência Infinita, mostrando-nos a multiplicidade do universo; em substância, este universo é uno.

Enquanto alguém pensar que há duas realidades últimas, está enganado.

Quando tiver chegado a saber que há apenas uma, estará certo.

Isto é o que nos é provado todos os dias, no plano físico, no plano mental e também no plano espiritual.

Hoje foi demonstrado que você e eu, o sol, a lua e as estrelas são apenas nomes diferentes de diferentes pontos no mesmo oceano de matéria, e que esta matéria está continuamente mudando em sua configuração.

Esta partícula de energia que estava no sol há vários meses pode estar no ser humano agora; amanhã pode estar em um animal, depois de amanhã pode estar em uma planta.

Ela está sempre vindo e indo.

É tudo uma massa única, ininterrupta e infinita de matéria, apenas diferenciada por nomes e formas.

Um ponto é chamado sol; outro, lua; outro, estrelas; outro, homem; outro, animal; outro, planta; e assim por diante. E todos esses nomes são fictícios; não têm realidade, porque o todo é uma massa de matéria em contínua mudança.

Este mesmo universo, de outro ponto de vista, é um oceano de pensamento, onde cada um de nós é um ponto chamado mente particular.

Você é uma mente, eu sou uma mente, todos são mentes; e o mesmo universo, visto do ponto de vista do conhecimento, quando os olhos foram purificados das ilusões, quando a mente se tornou pura, aparece como o Ser Absoluto ininterrupto, o eternamente puro, o imutável, o imortal.

O que então acontece com toda esta escatologia tripla do dualista, de que quando um homem morre ele vai para o céu, ou vai para esta ou aquela esfera, e que as pessoas más se tornam fantasmas, e se tornam animais, e assim por diante? Ninguém vem e ninguém vai, diz o não-dualista.

Como você pode vir e ir? Você é infinito; onde há lugar para você ir? Em certa escola, um grupo de criancinhas estava sendo examinado.

O examinador havia tola e inadequadamente feito todo tipo de perguntas difíceis às criancinhas.

Entre outras, havia esta pergunta: "Por que a terra não cai?" Sua intenção era extrair dessas crianças a ideia de gravitação ou alguma outra verdade científica intrincada.

A maioria deles nem sequer conseguia entender a pergunta e, por isso, deram todo tipo de respostas erradas.

Mas uma menininha brilhante respondeu com outra pergunta: "Onde ela cairá?" A própria pergunta do examinador era um absurdo à primeira vista. Não há em cima nem embaixo no universo; a ideia é apenas relativa.

Assim é com relação à alma; a própria pergunta sobre nascimento e morte a seu respeito é um completo absurdo.

Quem vai e quem vem? Onde você não está? Onde está o céu em que você já não se encontra? Onipresente é o Self do homem.

Para onde ele iria? Para onde não iria? Ele está em toda parte.

Portanto, todo esse sonho infantil e essa ilusão pueril de nascimento e morte, de céus e céus superiores e mundos inferiores, tudo desaparece imediatamente para o perfeito.

Para o quase perfeito, desaparece após mostrar-lhes as várias cenas até Brahmaloka.

Continua para o ignorante.

Como é que o mundo inteiro acredita em ir para o céu, e em morrer e nascer? Estou estudando um livro, página após página está sendo lida e virada.

Outra página vem e é virada.

Quem muda? Quem vem e vai? Não eu, mas o livro.

Toda esta natureza é um livro diante da alma, capítulo após capítulo está sendo lido e virado, e de vez em quando uma cena se abre.

Essa é lida e virada.

Uma nova surge, mas a alma é sempre a mesma — eterna.

É a natureza que está mudando, não a alma do homem.

Esta nunca muda.

Nascimento e morte estão na natureza, não em você.

No entanto, os ignorantes são iludidos; assim como sob ilusão pensamos que o sol está se movendo e não a terra, exatamente da mesma maneira pensamos que estamos morrendo, e não a natureza.

Tudo isso são, portanto, alucinações.

Assim como é uma alucinação quando pensamos que os campos estão se movendo e não o trem ferroviário, exatamente da mesma forma é a alucinação do nascimento e da morte.

Quando os homens estão em certo estado de espírito, veem esta própria existência como a terra, como o sol, a lua, as estrelas; e todos aqueles que estão no mesmo estado de espírito veem as mesmas coisas.

Entre você e eu pode haver milhões de seres em diferentes planos de existência.

Eles nunca nos verão, nem nós a eles; vemos apenas aqueles que estão no mesmo estado de espírito e no mesmo plano que nós. Aqueles instrumentos musicais respondem que têm a mesma sintonia de vibração, por assim dizer; se o estado de vibração, que eles chamam de "homem

"vibração", deveria ser mudada, não mais seriam vistos homens aqui; todo o "homem-universo" desapareceria, e em vez disso, outro cenário viria diante de nós, talvez deuses e o deus-universo, ou talvez, para o homem perverso, demônios e o mundo diabólico; mas tudo seria apenas diferentes visões do único universo.

É este universo que, do plano humano, é visto como a terra, o sol, a lua, as estrelas e todas essas coisas — é este próprio universo que, visto do plano da perversidade, aparece como um lugar de punição.

E este próprio universo é visto como o céu por aqueles que querem vê-lo como o céu.

Aqueles que sonharam em ir a um Deus sentado num trono, e de ficar ali O louvando por toda a sua vida, quando morrerem, simplesmente verão uma visão do que têm em suas mentes; este próprio universo simplesmente se transformará num vasto céu, com todos os tipos de seres alados voando por ali e um Deus sentado num trono.

Esses céus são todos criação do próprio homem.

Então, o que o dualista diz é verdade, diz o Advaitin, mas é tudo simplesmente criação dele mesmo.

Essas esferas, demônios, deuses, reencarnações e transmigrações são toda mitologia; assim também é esta vida humana.

O grande erro que os homens sempre cometem é pensar que esta vida sozinha é verdadeira.

Eles entendem bem o suficiente quando outras coisas são chamadas de mitologias, mas nunca estão dispostos a admitir o mesmo sobre sua própria posição.

A coisa toda, como aparece, é mera mitologia, e a maior de todas as mentiras é que somos corpos, o que nunca fomos nem podemos ser. É a maior de todas as mentiras que somos meros homens; nós somos o Deus do universo.

Ao adorar a Deus, sempre estivemos adorando nosso próprio Self oculto.

A pior mentira que você já conta a si mesmo é que você nasceu um pecador ou um homem perverso.

Só é pecador aquele que vê um pecador em outro homem.

Suponha que haja um bebê aqui, e você coloque um saco de ouro sobre a mesa.

Suponha que um ladrão venha e leve o ouro embora.

Para o bebê, é tudo a mesma coisa; porque não há ladrão dentro, não há ladrão fora.

Para pecadores e homens vis, há vileza lá fora, mas não para os bons.

Assim, os perversos veem este universo como um inferno, e os parcialmente bons o veem como o céu, enquanto os seres perfeitos o realizam como o próprio Deus.

Então, somente então, o véu cai dos olhos, e o homem, purificado e limpo, encontra toda a sua visão transformada.

Os sonhos ruins que o têm atormentado por milhões de anos desaparecem todos, e aquele que pensava em si mesmo ora como homem, ora como deus, ora como demônio, aquele que pensava em si mesmo vivendo em lugares baixos, em lugares altos, na terra, no céu, e assim por diante, descobre que é realmente onipresente; que todo o tempo está nele, e que ele não está no tempo; que todos os céus estão nele, e que ele não está em nenhum céu; e que todos os deuses que o homem já adorou estão nele, e que ele não está em nenhum desses deuses.

Ele era o fabricante de deuses e demônios, de homens e plantas e animais e pedras, e a natureza real do homem agora se desdobra diante dele como sendo mais elevada que o céu, mais perfeita que este nosso universo, mais infinita que o tempo infinito, mais onipresente que o éter onipresente.

Assim, somente, o homem torna-se destemido e torna-se livre.

Então todas as ilusões cessam, todas as misérias desaparecem, todos os medos chegam ao fim para sempre.

O nascimento vai embora e com ele a morte; as dores fogem, e com elas fogem os prazeres; as terras desaparecem, e com elas desaparecem os céus; os corpos desaparecem, e com eles desaparece também a mente.

Pois para aquele homem o universo inteiro desaparece, por assim dizer.

Essa busca, esse movimento, essa luta contínua de forças cessa para sempre, e aquilo que se manifestava como força e matéria, como lutas da natureza, como a própria natureza, como céus e terras e plantas e animais e homens e anjos, tudo isso se transfigura em uma existência infinita, inquebrantável, imutável, e o homem que conhece descobre que ele é uno com essa existência.

"Assim como nuvens de várias cores surgem diante do céu, permanecem por um segundo e então desaparecem," assim também diante desta alma surgem todas essas visões, de terras e céus, da lua e dos deuses, de prazeres e dores; mas todas passam, deixando o único céu infinito, azul, imutável.

O céu nunca muda; são as nuvens que mudam.

É um erro pensar que o céu mudou.

É um erro pensar que somos impuros, que somos limitados, que somos separados.

O homem real é a única Existência Una.

Duas questões agora surgem.

A primeira é: "É possível realizar isto? Até agora é doutrina, filosofia, mas é possível realizá-lo?" É possível. Há homens ainda vivendo neste mundo para os quais a ilusão desapareceu para sempre.

Eles morrem imediatamente após tal realização? Não tão cedo quanto pensaríamos.

Duas rodas unidas por um eixo estão correndo juntas.

Se eu segurar uma das rodas e, com um machado, cortar o eixo ao meio, a roda que segurei para, mas sobre a outra roda está seu momentum passado, então ela segue um pouco e depois cai.

Este ser puro e perfeito, a alma, é uma roda, e esta alucinação externa de corpo e mente é a outra roda, unidas pelo eixo do trabalho, do Karma.

O conhecimento é o machado que cortará o vínculo entre as duas, e a roda da alma parará — parará de pensar que está vindo e indo, vivendo e morrendo, parará de pensar que é natureza e tem necessidades e desejos, e descobrirá que é perfeita, sem desejos.

Mas sobre a outra roda, a do corpo e da mente, estará o momentum dos atos passados; então ela viverá por algum tempo, até que esse momentum do trabalho passado se exaura, até que esse momentum se desgaste, e então o corpo e a mente caem, e a alma se torna livre.

Não há mais ida ao céu e retorno, nem mesmo ida ao Brahmaloka, ou a qualquer um dos mais elevados dos planos, pois de onde ele viria, ou para onde iria? O homem que nesta vida alcançou esse estado, para quem, por um minuto ao menos, a visão ordinária do mundo mudou e a realidade se tornou aparente, ele é chamado o "Vivo Livre". Este é o objetivo do Vedantin: alcançar a liberdade enquanto se vive.

Uma vez, na Índia Ocidental, eu viajava pela região desértica na costa do Oceano Índico.

Por dias e dias eu costumava viajar a pé pelo deserto, mas foi para minha surpresa que vi todos os dias belos lagos, com árvores ao redor, e as sombras das árvores invertidas e vibrando ali.

"Como isso parece maravilhoso, e chamam isso de região desértica!" disse a mim mesmo.

Quase um mês viajei, vendo esses lagos, árvores e plantas maravilhosos.

Um dia eu estava com muita sede e queria beber água, então comecei a ir em direção a um desses lagos claros e belos, e, ao me aproximar, ele desapareceu.

E num lampejo veio à minha mente: "Este é o miragem sobre o qual li a vida toda", e com isso veio também a ideia de que durante todo aquele mês, todos os dias, eu tinha visto o miragem e não sabia. Na manhã seguinte, comecei minha marcha.

Havia novamente o lago, mas com ele veio também a ideia de que era o miragem e não um lago verdadeiro.

Assim é com este universo.

Estamos todos viajando nesta miragem do mundo dia após dia, mês após mês, ano após ano, sem saber que é uma miragem.

Um dia ela se desfará, mas voltará novamente; o corpo tem que permanecer sob o poder do Karma passado, e assim a miragem voltará.

Este mundo voltará sobre nós enquanto estivermos ligados pelo Karma: homens, mulheres, animais, plantas, nossos apegos e deveres, tudo voltará para nós, mas não com o mesmo poder.

Sob a influência do novo conhecimento, a força do Karma será quebrada, seu veneno será perdido.

Ele se transforma, pois junto com ele vem a ideia de que agora o conhecemos, de que a distinção nítida entre a realidade e a miragem foi conhecida.

Este mundo não será então o mesmo mundo de antes.

Há, no entanto, um perigo aqui.

Vemos em todos os países pessoas adotando esta filosofia e dizendo: "Estou além de toda virtude e vício; portanto, não estou sujeito a nenhuma lei moral; posso fazer qualquer coisa que me agrade." Você pode encontrar muitos tolos neste país atualmente, dizendo: "Não estou ligado; sou o próprio Deus; deixe-me fazer qualquer coisa que eu queira." Isso não é correto, embora seja verdade que a alma está além de todas as leis, físicas, mentais ou morais.

Dentro da lei está a escravidão; além da lei está a liberdade.

Também é verdade que a liberdade é da natureza da alma, é seu direito inato: essa liberdade real da alma brilha através dos véus da matéria na forma da liberdade aparente do homem.

A cada momento de sua vida você sente que é livre.

Não podemos viver, falar ou respirar por um momento sem sentir que somos livres; mas, ao mesmo tempo, um pouco de reflexão nos mostra que somos como máquinas e não livres.

O que é verdade então? Esta ideia de liberdade é uma ilusão? Um grupo sustenta que a ideia de liberdade é uma ilusão; outro diz que a ideia de escravidão é uma ilusão.

Como isso acontece? O homem é realmente livre, o homem real não pode deixar de ser livre.

É quando ele entra no mundo de Maya, no nome e na forma, que ele se torna ligado.

Livre-arbítrio é um termo impróprio.

A vontade nunca pode ser livre.

Como poderia ser? É somente quando o homem real se tornou ligado que sua vontade passa a existir, e não antes.

A vontade do homem é ligada, mas aquilo que é o fundamento dessa vontade é eternamente livre.

Assim, mesmo no estado de escravidão que chamamos de vida humana ou vida divina, na terra ou no céu, permanece ainda em nós aquela recordação da liberdade que é nossa por direito divino.

E consciente ou inconscientemente, todos nós lutamos em direção a isso. Quando um homem alcançou sua própria liberdade, como pode ele estar preso a qualquer lei? Nenhuma lei neste universo pode prendê-lo, pois este próprio universo é dele.

Ele é o universo inteiro.

Ou diga que ele é o universo inteiro, ou diga que para ele não há universo.

Como pode ele então ter todas essas pequenas ideias sobre sexo e sobre país? Como pode ele dizer: eu sou um homem, eu sou uma mulher, eu sou uma criança? Não são elas mentiras? Ele sabe que são.

Como pode ele dizer que estes são direitos do homem, e aqueles outros são direitos da mulher? Ninguém tem direitos; ninguém existe separadamente.

Não há nem homem nem mulher; a alma é assexuada, eternamente pura.

É uma mentira dizer que eu sou um homem ou uma mulher, ou dizer que pertenço a este ou àquele país.

O mundo inteiro é a minha pátria, o universo inteiro é meu, porque eu me revesti dele como meu corpo.

No entanto, vemos que há pessoas neste mundo que estão prontas a afirmar essas doutrinas e, ao mesmo tempo, fazem coisas que chamaríamos de sórdidas; e se lhes perguntamos por que fazem isso, eles nos dizem que é nossa ilusão e que eles não podem fazer nada de errado.

Qual é o teste pelo qual eles devem ser julgados? O teste está aqui.

Embora o mal e o bem sejam ambas manifestações condicionadas da alma, o mal é o revestimento mais externo, e o bem é o revestimento mais próximo do homem real, o Self.

E a menos que um homem atravesse a camada do mal, ele não pode alcançar a camada do bem, e a menos que tenha passado por ambas as camadas do bem e do mal, ele não pode alcançar o Self.

Aquele que alcança o Self, o que permanece ligado a ele? Um pouco de Karma, um pouco do impulso da vida passada, mas é todo um bom impulso.

Até que o mau impulso seja completamente eliminado e as impurezas passadas sejam inteiramente queimadas, é impossível para qualquer homem ver e realizar a verdade.

Então, o que permanece ligado ao homem que alcançou o Self e viu a verdade é o remanescente das boas impressões da vida passada, o bom impulso.

Mesmo que ele viva no corpo e trabalhe incessantemente, ele trabalha apenas para fazer o bem; seus lábios falam somente bênçãos a todos; suas mãos fazem apenas boas obras; sua mente só pode pensar bons pensamentos; sua presença é uma bênção onde quer que vá.

Ele é ele próprio uma bênção viva.

Tal homem, pela sua própria presença, transformará até as pessoas mais perversas em santos.

Mesmo que ele não fale, sua própria presença será uma bênção para a humanidade.

Podem tais homens praticar o mal; podem eles cometer ações perversas? Há, lembre-se, toda a diferença entre os polos entre a realização e o mero falar.

Qualquer tolo pode falar.

Até papagaios falam.

Falar é uma coisa, e realizar é outra.

Filosofias, e doutrinas, e argumentos, e livros, e teorias, e igrejas, e seitas, e todas essas coisas são boas à sua maneira; mas quando essa realização chega, essas coisas caem por terra.

Por exemplo, mapas são bons, mas quando você vê o país em si, e olha novamente para os mapas, que grande diferença você encontra! Assim, aqueles que realizaram a verdade não necessitam das ratiocinações da lógica e de todas as outras ginásticas do intelecto para fazê-los compreender a verdade; ela é para eles a vida de suas vidas, concretizada, tornada mais que tangível.

É, como dizem os sábios do Vedanta, "como uma fruta em sua mão"; você pode se levantar e dizer: está aqui.

Assim, aqueles que realizaram a verdade se levantarão e dirão: "Aqui está o Ser.

Você pode discutir com eles por anos, mas eles sorrirão para você; considerarão tudo isso como tagarelice de criança; deixarão a criança tagarelar. Eles realizaram a verdade e estão plenos.

Suponha que você tenha visto um país, e outro homem venha até você e tente argumentar que esse país nunca existiu; ele pode continuar argumentando indefinidamente, mas sua única atitude mental em relação a ele deve ser considerar que o homem está apto para um manicômio.

Assim, o homem de realização diz: "Toda essa conversa no mundo sobre suas pequenas religiões é mera tagarelice; a realização é a alma, a própria essência da religião." A religião pode ser realizada.

Você está pronto? Você a quer? Você obterá a realização se a quiser, e então será verdadeiramente religioso.

Até que você alcance a realização, não há diferença entre você e os ateus.

Os ateus são sinceros, mas o homem que diz que acredita em religião e nunca tenta realizá-la não é sincero.

A próxima questão é saber o que vem depois da realização.

Suponhamos que tenhamos percebido essa unidade do universo, que somos esse Ser Infinito uno, e suponhamos que tenhamos percebido que este Eu é a única Existência e que é o mesmo Eu que se manifesta em todas essas várias formas fenomênicas, o que será de nós depois disso? Tornar-nos-emos inativos, encolher-nos-emos num canto, sentar-nos-emos ali e definharemos? "Que bem isso fará ao mundo?" Essa velha questão! Em primeiro lugar, por que deveria fazer bem ao mundo? Há alguma razão para que o faça? Que direito tem alguém de perguntar: "Que bem isso fará ao mundo?" O que se quer dizer com isso? Um bebê gosta de doces.

Suponhamos que estejais conduzindo investigações relacionadas a algum assunto de eletricidade e o bebê vos pergunte: "Isso compra doces?" "Não", respondeis.

"Então que bem fará?", diz o bebê.

Assim os homens se levantam e dizem: "Que bem isso fará ao mundo; isso nos dará dinheiro?" "Não." "Então que bem há nisso?" É isso que os homens querem dizer com fazer o bem ao mundo.

Contudo, a realização religiosa faz todo o bem ao mundo.

As pessoas temem que, quando alcançarem isso, quando perceberem que há apenas um, as fontes do amor se secarão, que tudo na vida desaparecerá, e que tudo o que amam se desvanecerá para elas, por assim dizer, nesta vida e na vida vindoura.

As pessoas nunca param para pensar que aqueles que dedicaram o mínimo de pensamento às suas próprias individualidades foram os maiores trabalhadores do mundo.

Só então um homem ama quando descobre que o objeto de seu amor não é algo baixo, pequeno e mortal.

Só então um homem ama quando descobre que o objeto de seu amor não é um torrão de terra, mas é o próprio Deus verdadeiro.

A esposa amará o marido mais quando pensar que o marido é o próprio Deus.

O marido amará a esposa mais quando souber que a esposa é o próprio Deus.

Aquela mãe amará mais os filhos que pensa que os filhos são o próprio Deus.

Aquele homem amará seu maior inimigo que sabe que esse próprio inimigo é o próprio Deus.

Aquele homem amará um homem santo que sabe que o homem santo é o próprio Deus, e esse mesmo homem também amará o mais ímpio dos homens, porque sabe que o pano de fundo do mais ímpio dos homens é também Ele, o Senhor.

Tal homem torna-se um movimentador do mundo, para quem seu pequeno eu está morto e Deus ocupa seu lugar.

O universo inteiro se transfigurará para ele.

Aquilo que é doloroso e miserável desaparecerá por completo; as lutas se irão e partirão. Em vez de ser uma prisão, onde todos os dias lutamos, combatemos e competimos por um pedaço de pão, este universo será então para nós um parque de diversões.

Belíssimo será este universo então! Somente um homem assim tem o direito de se erguer e dizer: "Como é belo este mundo!" Somente ele tem o direito de afirmar que tudo é bom.

Este será o grande bem para o mundo resultante de tal realização: em vez de este mundo prosseguir com todo o seu atrito e choque, se toda a humanidade hoje realizasse apenas um pouco dessa grande verdade, o aspecto do mundo inteiro seria transformado e, em lugar de lutas e disputas, haveria um reinado de paz.

Essa pressa indecente e brutal que nos força a avançar à frente de todos os outros desaparecerá então do mundo.

Com ela desaparecerá toda luta, com ela desaparecerá todo ódio, com ela desaparecerá todo ciúme, e todo o mal se desvanecerá para sempre.

Os deuses viverão então sobre esta terra.

Esta própria terra se tornará então o céu, e que mal pode haver quando deuses brincam com deuses, quando deuses trabalham com deuses e deuses amam deuses? Essa é a grande utilidade da realização divina.

Tudo o que você vê na sociedade será então transformado e transfigurado.

Não mais pensará no homem como mau; e esse é o primeiro grande ganho.

Não mais se erguerá para lançar um olhar de escárnio sobre um pobre homem ou mulher que cometeu um erro.

Não mais, senhoras, olharão com desprezo para a pobre mulher que caminha pela rua à noite, porque verão ali também o próprio Deus.

Não mais pensarão em ciúmes e punições.

Tudo isso desaparecerá; e o amor, o grande ideal do amor, será tão poderoso que nenhum chicote ou corda será necessário para guiar a humanidade no caminho certo.

Se um milionésimo dos homens e mulheres que vivem neste mundo simplesmente se sentasse e, por alguns minutos, dissesse: "Vós sois todos Deus, ó homens, ó animais e seres vivos, vós sois todos manifestações da única Deidade viva!", o mundo inteiro seria transformado em meia hora.

Em vez de lançar tremendas bombas de ódio em cada canto, em vez de projetar correntes de ciúme e pensamentos malignos, em cada país as pessoas pensarão que tudo é Ele. Ele é tudo o que você vê e sente.

Como você pode ver o mal até que haja mal em você? Como você pode ver o ladrão, a menos que ele esteja lá, sentado no coração do seu coração? Como você pode ver o assassino até que você mesmo seja o assassino? Seja bom, e o mal desaparecerá para você.

O universo inteiro será assim transformado.

Este é o maior ganho para a sociedade.

Este é o grande ganho para o organismo humano.

Esses pensamentos foram pensados, elaborados entre indivíduos em tempos antigos na Índia.

Por várias razões, como a exclusividade dos mestres e a conquista estrangeira, esses pensamentos não foram permitidos a se espalhar.

No entanto, são grandes verdades; e onde quer que tenham atuado, o homem tornou-se divino.

Minha vida inteira foi transformada pelo toque de um desses homens divinos, sobre quem falarei a vocês no próximo domingo; e o tempo está chegando em que esses pensamentos serão lançados por todo o mundo.

Em vez de viver em mosteiros, em vez de ficarem confinados a livros de filosofia para serem estudados apenas pelos eruditos, em vez de serem posse exclusiva de seitas e de poucos sábios, eles serão semeados amplamente por todo o mundo, para que se tornem propriedade comum do santo e do pecador, de homens, mulheres e crianças, dos eruditos e dos ignorantes.

Então eles permearão a atmosfera do mundo, e o próprio ar que respiramos dirá com cada uma de suas pulsações: "Tu és Isso". E o universo inteiro com suas miríades de sóis e luas, através de tudo o que fala, com uma única voz dirá: "Tu és Isso".